耶穌的成長卅年隱藏的生活

經文:	路加福音二40--52
鑰節:	耶穌的智慧和身量，並上帝和人喜愛祂的心，都一齊增長。（路二52）
參考經文:	太十三55；可六3
提要         耶穌的孩提時期，聖經記載的不多，只用一句話來描述，「孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有上帝的恩在祂身上。」（路二40）在主成長的階段中，祂的屬靈本質都是全然完備的，因為祂本來就是智慧的化身，又有上帝的恩在祂身上。         當主耶穌十二歲時，祂第一次被帶到耶路撒冷去過逾越節，在那裡主耶穌第一次顯示出祂獨特與眾不同無罪的本質。一連三天與聖殿中那些博學的教法師問答，眾人都希奇祂的聰明和應對，當時這些人並不認識眼前這位少年人就是基督。         當馬利亞發現耶穌時，語帶責備的說︰「看哪，『你父』親和我傷心來找你。」主的答話令他們驚奇︰「豈不知，我應當以『我父』的事為念麼。」年少的耶穌，所關心的是天父的事，這是祂降世的目的。在此主用「我父」與馬利亞所說「你父親」成為強烈的對比。雖然，耶穌十二歲時，便已意識到自己與上帝之間獨特的關係，但祂仍然「順從」地上的父母，在往後的十八年間，耶穌承繼了約瑟的職業（太十三55；可六3）在約瑟死後負擔起養家的責任。何等奇妙！主耶穌以祂漫長卅年的時間，來過一個平凡人的生活，上帝將祂隱藏起來，直到人心萬物都預備好了，才開始祂的服事。 默想 1.路加記載耶穌的成長乃是指著祂肉身的成長，依人的方式，度量祂外在屬肉體的成長。但在主裡面，這位以馬內利，依舊是無限的上帝在祂裡面，上帝的生命是不受時空影響的。 2.「豈不知我應當以我父的事為念麼。」多少時候，屬世與屬天需要作一抉擇時，你的態度如何﹖ 3.主耶穌為著祂三年的傳道工作，預備隱藏了卅年，你在事奉上又曾花上多少工夫﹖ 祈禱 主啊！您等待卅年才開始傳道的生涯，為我們立下「等候」的榜樣。

耶穌的童年（三）----從埃及到拿撒勒

經文:	馬太福音二13--23
鑰節:	到了一座城名叫拿撒勒，就住在那裡，這是要應驗先知所說，祂將稱為拿撒勒人耶穌的話了。（太二23）
參考經文:	何十一1
提要         在今日的經文中，三次提到「這是要應驗先知所說」（太二15，17，23）。這是為了證明耶穌正是舊約所預言的彌賽亞，而馬太福音主要是寫給猶太人讀的，因此作者特別喜歡引用舊約，一共引用了93次，是四福音書中最多的。         耶穌照著彌迦所預言的降生在伯利恆，但是後來因為博士來參拜，使得希律下令殺害伯利恆及其四境所有兩歲以下的男嬰。因此主的使者向約瑟顯現，要他將小耶穌和馬利亞帶往埃及避難，他們在埃及一共住了數年之久。相信在這段期間，博士所獻的禮物，對這一家人有相當大的幫助。         後來邪惡的希律王死了，主的使者再次向約瑟顯現，要他將孩童耶穌和馬利亞帶回以色列地。他們一家人回到加利利南部風景優美的拿撒勒，這也是約瑟和馬利亞的家鄉（路一26）。耶穌就在那裡長大，度過祂一生最好的時光。這就是祂被稱為「拿撒勒人耶穌」或「拿撒勒人」的原因。其實主耶穌一生的事工，都是在加利利境內或周圍一帶進行，終其一生沒有離開過巴勒斯坦的這幾個小省份，然而祂工作的果效和影響，以及祂的教訓和祂的名字，不久便被傳遍天下。何等奇妙！雖然聖經對主的童年描述不多，但令我們驚訝的是，這位道成肉身的上帝，竟然自卑到完全照人的樣式和方法來成長。 默想 1.耶穌一生有許多事情是舊約聖經早已預言的，這本「記錄的道」聖經，是為了彰顯基督而有的，而這位「活活的道」基督，卻是為了應驗聖經而降生的，若你能將舊約的預言和新約的應驗作一比較，你會更瞭解上帝救贖的大愛。 2.當主降生後，撒但就無所不用其極想要除滅祂，但每次都有主的使者顯現，使祂脫離險境，因為祂是屬天的，撒但的權勢不能殺害祂。感謝主！一切跟隨祂的，也都擁有這屬天的權柄，撒但是無法殺害我們的。 祈禱 主啊！謝謝賜給我們屬天的權柄，凡事能奉您的名求告。

耶穌的童年（二）----博士來拜

經文:	馬太福音二1--12
鑰節:	那生下來作猶太人之王的在那裡。我們在東方看見祂的星特來拜祂。（太二2）
參考經文:	耶廿三5--6，卅8--10，卅三14--16，25--26；賽九7，四十二6，六十3，6；何三5
提要         四福音中，只有馬太記載東方博士來朝拜耶穌。因為馬太所講論的耶穌正是以色列的君王，是預言中的彌賽亞。因此當主降生時，「祂的星」在東方出現，這些精研聖經和星象的學者，在這顆神奇的星引導下，被引到基督所住的地方，博士對基督渴盼的態度值得我們深思，他們「看見那星」，「特來拜祂」，並且「獻上禮物」，這三個步驟，不正是我們追求主、事奉主、跟隨主的最好榜樣嗎﹖         當時耶穌大約快滿兩歲，博士是在一間「房子」裡（不是畜棚）見到耶穌。這些博士有信心、有目標、不畏酷熱艱辛，只為了遇見這位預言中的王基督。當他們看見這位在母親懷中的小男孩，他們便毫無懷疑俯伏在地，敬拜祂，並且獻上黃金、乳香、沒藥三種禮物，這預表他們認識這神聖的救主，祂君王、祭司和先知的職事，這是何等大的信心呀！         相對於這群外邦的博士，希律王、祭司長、文士和耶路撒冷合城的人，卻因為得知「那生下來作猶太人之王」的降生而心裡不安，甚至想置祂於死地，何等可惜！這些文士能知道耶穌降生的地方，卻不願相信祂，博士找到了基督，文士們卻沒有。 默想 1.博士們在還沒有看見基督之前，便已相信了祂。當他們看到馬利亞膝上的小嬰孩時，就把祂當作王，敬拜祂。雖然只是一個軟弱無助，還需母親照顧的小嬰孩，他們便相信耶穌是神聖的救主。他們俯伏敬拜、獻上禮物。這種不必看見神蹟，就相信的，是何等大的信心呀！ 2.當人拒絕基督時，心中就沒有平安，就像希律王和耶路撒冷合城的人一樣。 3.文士和祭司長雖然知道彌賽亞的事情，但卻不願意相信祂、接受祂，何等可惜！今天也有許多像文士和祭司長的人。 祈禱 主啊！不以自己學問淵博為傲的人，追求真理是他們的目標，主的示必臨到他們。

耶穌的童年（一）----行割禮，分別為聖

經文:	路加福音二21--40
鑰節:	滿了八天，就給孩子行割禮，與祂起名叫耶穌，這就是沒有成胎以前，天使所起的名。（路二21）
參考經文:	出十三2，11─22
提要         按照猶太律法規定，耶穌出生後八天就行了割禮，當馬利亞潔淨的40日滿了，約瑟和馬利亞帶著耶穌走了8公里的路來到耶路撒冷的聖殿，要把祂分別為聖獻與主。從他們所獻的祭物，知道他們的家境清寒，當時約瑟以做木匠為生。雖然他們物質貧寒，但在靈裡卻是豐富的，因為他們擁有耶穌。         在聖殿中，嬰孩耶穌遇見了虔敬的西緬和感恩的亞拿，從他們遇見主的反應中，我們學習到什麼是「公義和敬虔」，我們也學習到什麼是「祈求和事奉」。西緬對於基督的稱呼值得我們默想，基督是︰「以色列的安慰」、「主所立的基督」、「您的救恩」、「在萬民面前所預備的」、「照亮外邦人的光」、「以色列的榮耀」。當西緬手中抱著嬰孩耶穌時，他的信心得著證實和滿足，甚至能夠不畏懼死亡，因為他親眼看見了救恩。而亞拿和西緬一樣，他們同時見證了道成肉身的基督，她向上帝獻上感恩，並且將這喜樂向聖徒們分享。         何等奇妙！在主降生的過程中，先有天使、牧羊人、後有敬虔的聖徒，來見證這位彌賽亞，人類的救主，照亮外邦人的光。在這些見證人口中，「道成肉身」的真理得到證實。 默想 1.耶穌雖然是「上帝在肉身顯現」（提前三16），但是祂卻遵守一切祂自己所定下的律法，盡諸般的義，成全律法。所有的聖徒更應遵從上帝的話語、律例、典章和訓詞。 2.今日的經文中，西緬頌讚祝福的每一個字，都值得我們用禱告的心深入研究。他對主的認識和渴慕，更是我們應該學習的。 3.西緬和亞拿都因為親眼看見主，便心滿意足，甚至無懼於死。當人遇見主時，主就成為人最大的滿足和幸福了。 祈禱 主啊！我們若親眼見您之後，就以為得著至聖所的滿足，不再飢渴自己，那麼，我們將又陷入屬靈的驕傲裡，求主保守。

耶穌降生（二）----降生伯利恆

經文:	路加福音二1--20
鑰節:	就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。（路二7）
參考經文:	彌五2；太二1，5，6；約一5，11；七42
提要         先知彌迦曾預言基督要降生在伯利恆（彌五2--5），為此上帝激動當時羅馬皇帝的心，下令天下百姓都報名上冊。由於拿撒勒與伯利恆相距達一百哩，當時馬利亞的身孕已重，若非這道命令，他們是不會回到伯利恆的。何等奇妙！上帝用一個外邦君王，來成就祂的預言。         這位榮耀尊貴的主，降生在人間最卑下的地方----畜棚中，用最平凡的粗布包裹起來，放在最簡陋的馬槽裡。不禁我們要問︰為什麼聖父容許祂的獨生愛子，成為肉身，用最卑微的方式降生在這最卑微的地方﹖聖經提到「因為客店裡沒有地方」，正如約翰所記「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受它」；「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」（約一5，11）今天有多少人像那位無知的客店主人﹖         基督降生時，有一個很鮮明的對比。地上圍繞祂的，是貧窮的環境，在天上，卻是榮耀喜樂的天使天兵，第一首聖誕歌正是由他們唱出的。（路二14）基督降生的消息首先向一群貧苦的牧羊人宣告的，他們已經準備好自己的心，接受這個大喜的信息。他們不但遵守了天上來的命令，去尋見嬰孩耶穌，並且把所發生的事告訴別人。 默想 1.主為何選擇最卑微的馬槽作為祂降生的地方﹖也選擇最貧窮的牧羊人來宣告祂降生的信息﹖聖徒啊！你能體會主的心意嗎﹖祂為了我們的緣故，取了奴僕的形像，甘願降為卑微。雖然祂是富有的，為了我們，卻成為貧窮，祂來乃是要尋找拯救有病失喪的人哪！ 2.祂降生時，在地上，雖然周圍都是一些低賤的人和物，但在天上，天使卻高唱讚美詩來榮耀祂。祂降生時，雖然沒有什麼尊貴的隨從在侍候祂，可是祂是萬王之王，祂的到來，使世界的王在祂面前顫抖。 3.若你是當年伯利恆客店的主人，若你知道這位降生的嬰孩耶穌是彌賽亞，是人類的救主，你將如何接待祂﹖請用相同的方法，現在接待你的主，你的王吧！ 祈禱 主啊！您一降生就向世人示，屬靈的標準和屬世的截然不同。您是使高樹矮小、矮樹高大，青樹枯乾、枯樹發旺的主。

耶穌降生（一）----天使報信

經文:	路加福音一26--56；馬太福音一18--25
鑰節:	你要懷孕生子，可以給祂起名叫耶穌。（路一31）
參考經文:	創三15；賽七14，九6
提要         關於主耶穌奇妙的降生，醫生路加在他的福音書中提供了最詳盡的記載。路加特別從人的角度講到我們的主，那位榮耀尊貴的上帝，如何在肉身顯現，祂是藉著聖靈讓耶穌能在童女馬利亞身上成孕，（路一35；太一20）道成肉身就是一次新的創造，由於聖靈超然的工作，使耶穌不污染一切的罪性，並且帶著原本的神性，因此祂「必稱為上帝的兒子。」（路一35）基督原本是造物之主，但祂謙卑降生到人間，方法是獨特的，過程卻是與人一樣，這是神蹟中的神蹟。         仔細查考閱讀今日的經文，上帝如何藉著天使宣告這個曠世的福音，讓我們把焦點放在這位預言中所要來所應許的基督身上，祂是上帝救贖計劃的中心。從舊約中，上帝用幾千年的時間預備人心和世界，以迎接祂兒子的降生。在主耶穌降生的過程中，我們特別注意三位一體的上帝，如何參與在道成肉身的創造中，正如起初祂們一起創造了宇宙萬物。         當馬利亞來拜訪以利沙伯時，施洗約翰在她腹中跳動，以利沙伯被聖靈充滿，高聲喊叫頌讚說︰「妳所懷的胎也是有福的。」並認出馬利亞就是彌賽亞的母親。（路一42、43）主耶穌獨特而奇妙的降生，上帝藉著一位事事講求證據的醫生記錄下來。這些事都是經過他詳細考察的，（路一3）並且有足夠的事實給我們見證，一切的預言都在基督身上應驗了。 默想 1.有一位上帝的僕人曾說︰「如果我們想解釋童女生子的事，我們會失去我們的理性；假如我們拒絕這事，我們將會失去我們的靈魂。」關於「道成肉身」的過程，路加以堅決肯定的筆調陳述出來，當我們查考時，必需用信心去領受一切的事實，而不是用大腦試著去解釋這事是否可能。 2.在天使對馬利亞和約瑟宣告主降生的信息中提到祂是︰耶穌，至高者的兒子，雅各家的王，聖者，上帝的兒子，以馬內利，讓我們再次回想這些名字所代表的意義。 祈禱 主啊！對於真理中的奧祕，我們寧可失去「理性」，也不要因「不信」而失去靈魂。求主憐憫保守我們的「信心」。

基督的家譜（四）

經文:	馬太福音一1--17；路加福音三23--38；羅馬書一3，4
鑰節:	論到祂兒子我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的。按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是上帝的兒子。（羅一3，4）
參考經文:	啟廿二3；來十7
提要         讓我們再一次用謙卑的心，仔細將這兩個家譜讀一遍。雖然兩個人所記的家譜各有不同的立場和重點，例如馬太所關心的是耶穌的王權，路加所關心的是耶穌的人性。但他們兩位都一致見證耶穌是童女所生的。（太一16；路三23）也都一致見證主耶穌的神性。         若比較兩個家譜，從亞伯拉罕到大衛，兩者都一樣。從大衛以後，名字就有所不同了。路加在大衛以下，有42個人名，馬太則只有27個。馬太把大衛的族系從所羅門追溯至約瑟，從而指出耶穌確是大衛合法的後裔。而路加則把馬利亞的祖先追溯到大衛的另一個兒子拿單，（路三31）因而指出耶穌「按肉體說，是從大衛後裔生的。」（羅一3）其實，馬太追溯的是約瑟（耶穌在法律上的父親）的家系，而路加則強調馬利亞（耶穌的血緣親屬）的家系。         從耶穌的家譜中讓世人明白，基督是由亞當和亞伯拉罕經大衛傳下來的，中間並沒有間斷，這正說明道成肉身的救贖計劃是上帝早就安排好的，新約的開始，為一切生活在舊造裏的人帶來希望和光明，使一切相信的人成為新造的人。基督的家譜正提供了最佳保證。 默想 1.基督是全本聖經的中心，聖經使基督成為可信的，而基督應驗了那些預言，使聖經有了價值。基督的家譜，可追溯到大衛、亞伯拉罕、亞當，祂的降臨和救贖，是上帝早就安排好的，從此，我們可以體會上帝對世人的愛，是何等細膩完全。 2.兩個家譜提到耶穌時，都用不同的方式。馬太說︰「那稱為基督的耶穌是從馬利亞生的。」而路加則說︰「依人看來，祂是約瑟的兒子。」若仔細思想，你會發現作者要指出耶穌的降生是與人不同的。讓我們從這兩個家譜中，去找出其中的奧秘吧！ 祈禱 主啊！原是神子何苦成為人子呢﹖這份奧祕的愛，表明「並非不能體恤人的軟弱，鵾也曾凡事受過試探。」哈利路亞！

基督的家譜（三）

經文:	路加福音三23--38
鑰節:	耶穌開頭傳道。年紀約有三十歲，依人看來，祂是約瑟的兒子。（路三23）
參考經文:	路一34，35；太一1--17；羅一3
提要         基督的第二個家譜是路加所記，一開始他先強調「依人看來」耶穌是約瑟的兒子，這是非常重要的認知，路加在前面已講明耶穌為童女所生（路一34，35），在此再度強調約瑟並非耶穌肉身的父親。祂乃是「至高者的兒子」。         路加由下往上記，從基督直到亞當。路加以「亞當是上帝的兒子」作為族譜的結束。（路三38）在亞當裡，人類曾經因為上帝創造性的作為而獲得生命。但是，首先的亞當犯了罪，使所有以後出生的人都是在罪裡生的，不過，在基督裡，末後的亞當耶穌降生，藉著祂赦罪的恩典，使犯罪滅亡之人的兒子，重新成為上帝的兒子。這正是路加所記的家譜要告訴我們的，從基督到亞當，上帝救贖的紅線是那麼清晰而確定。         路加是外邦人，也是為外邦人寫的，所以他把耶穌屬世的祖宗追溯到大衛，又從亞伯拉罕追溯到亞當，這是要向外邦人指出，基督不但與以色列人有關，祂和全人類都有關。在這個家譜中，路加一共列出了74個人名，如果你能參照以往的附錄圖表，找出其中的譜系表格對照參考，並且複習一下，將能幫助你認識上帝的奇妙！ 默想 1.路加藉著耶穌的家譜，把我們帶回到亞當，人類共同祖先，並且把首先的亞當和末後的亞當拉在一起。在亞當裡，我們死了；但在基督裡，祂叫我們活過來。 2.路加特別提到︰「亞當是上帝的兒子」，但是他卻因為罪而失去了這個名份，也使所有的人類陷入罪的轄制中；如今因為耶穌降生，藉著祂的恩典，使一切相信的人，重新成為上帝的兒子，這是何等大的福音呀！ 祈禱 主啊！基督徒心中的「相信」是王子的權杖，口裡的「承認」是王子的冠冕。萬王之王啊！我們的心讚美。

基督的家譜（二）

經文:	馬太福音一1--17
鑰節:	雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫，那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。（太一16）
參考經文:	創十二7，十三15，十七5，7；廿二18；撒下七12--16；詩八十九29，36，37，百卅二11；羅四16，17；加三16
提要         今天我們所讀的馬太所記的家譜，主要是要證明耶穌基督是大衛寶座的繼承人，他特別指出亞伯拉罕和大衛，證明基督應驗了兩千年前給予亞伯拉罕，一千年前給予大衛的應許和預言，祂正是以色列人日夜渴盼的彌賽亞。         馬太福音是為猶太人寫的，因此由猶太人的祖先亞伯拉罕，由上往下記，馬太所關心的是耶穌的王權，著重在法律上和王室上的族系。         在馬太福音中的家譜有二個特別的地方值得注意，第一個是他刻意安排，使全部的世系按十四代作一單位，因此他必須排除或省略一些名字，如此的編排並不減損他的精確度，這些被省略和排除的名字，都是有屬靈原因的。馬太作如此安排一方面使人容易記憶，另一方面十四是七的倍數，而七則是完全數，三個十四的三則是聖的數字，如此，可彰顯耶穌基督的完全。（太一17）         第二個特別的地方是在此家譜中出現了四個特殊的女人︰他瑪，（太一3）喇合，（太一5）路得，（太一5）烏利亞的妻子拔示巴。（太一6）其中三個人被罪所玷污，一個是外邦人，為什麼這些不名譽的女人被包括在耶穌家譜中﹖其中所啟示的福音正是︰耶穌來為要拯救失喪的人。 默想 1.詳細翻讀參考經文，就能明白耶穌基督正是「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫」，是舊約聖經中所應許的彌賽亞，讓我們向祂俯伏敬拜吧！ 2.馬太使用三個十四代，第一期是從亞伯拉罕到大衛，屬於族長期；第二期是從大衛到被擄巴比倫，屬於列王期；第三期從被擄到基督，屬於個人期。從這三個時期，我們看到以色列的成長、衰落、毀滅。雖然他們全然失敗，卻因著基督的降生帶來救贖，祂的降臨叫被囚的得釋放，有罪的得赦免。何等奇妙！馬太指出，那稱為基督的耶穌，是從童貞女馬利亞生的。（太一16）祂正是至高上帝的兒子。 祈禱 主啊！若果我們仍用瞎盲的智慧，自以為義地論斷別人的聖不聖潔。這樣的自我，既頑梗又是與為敵的，求主赦免。

基督的家譜（一）

經文:	馬太福音一1--17；路加福音三23--38
鑰節:	亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫，耶穌基督的家譜。（太一1）
參考經文:	得四18--22；代上三10--17
提要         當我們打開新約聖經翻開馬太福音第一章，首先映入眼簾的就是耶穌的家譜。到了路加福音第三章23節，再次出現耶穌的家譜。這兩個家譜常常令讀經的人感到頭痛，一方面是讀來索然無味，另一方面則是兩個家譜有許多出入，看似矛盾無法理解。其實這兩個家譜是非常重要的，因為它們能讓我們知道耶穌肉身的淵源，證明耶穌是亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫。如果我們能仔細查考、研讀、比較、默想，不但相當有趣，也能得著許多寶貴的亮光。         你可能會問，為什麼只有馬太和路加記載了耶穌的家譜，馬可和約翰都沒有記錄。關於這點我們可以從四福音書的主題和對基督的呈現有所不同來尋找答案。馬太所呈現的是︰耶穌是王。馬可所強調的是︰耶穌是僕人。路加所表達的是︰耶穌是人。而約翰所彰顯的是︰耶穌是上帝。因此馬太記錄了基督法律和王室上的族譜，介紹祂是以色列的王。而路加則介紹身為人子自然的家譜。在馬可的筆下，耶穌是上帝的僕人，又有誰會關心一個奴隸的祖先呢﹖在約翰的福音中，介紹這位「道就是上帝」的基督，所以就沒有屬世的家譜了。         讓我們先把兩個家譜仔細的讀一遍，然後用圖表一代代記錄下來，比較兩表之間不同和相同的地方，並且將我們過去曾經查考過的人物找出來，重新複習一遍，如此你必能對上帝救贖的計劃有更深入的瞭解。 默想 1.家譜雖然都是名字，但不要忘記，每一個名字都代表一個生命，每一個生命都曾在上帝面前活過一生，他們的歷史、生平值得我們考究，他們的生活事蹟也能成為我們的借鏡，這些人名中，你認識幾個﹖記得幾個﹖ 2.舊約是由創世開始，卻在咒詛中結束。新約則由耶穌開始，而在祝福中結束。在兩個家譜中，讓我們看到上帝如何藉耶穌、使咒詛變成祝福，使死亡變成生命。何等奇妙！在家譜中，你看到那位在歷史中道成肉身的耶穌，活在我們中間。 祈禱 主啊！甘願為我們道成肉身成為人，這是何等超越的愛；唯願我們用「信心和順服」來回報

我是明亮的晨星 I am the bright Morning Star

經文:	啟示錄廿二16；二28；彼得後書一19；馬太福音二2，9，10
鑰節:	我是明亮的晨星。（啟廿二16）
參考經文:	民廿四17
提要         這是主耶穌所有「我是」的宣告中最後一個，也是最美麗的一個應許︰「我是明亮的晨星」。這個應許對於住在黑暗死蔭之地的人類來說，是何等大的盼望和安慰。如果你有黑夜隻身趕路的經驗，你將多麼渴盼一顆明亮的晨星出現，好照亮引導你前面的道路。那些在茫茫大海漂泊的船隻，那些在漫漫沙漠中行走的客旅，心中唯一的盼望，往往就是這顆明亮的晨星。         在摩西的應許裡，基督是那顆出自雅各的「星」（民廿四17）。這顆星預表著基督要建立祂的國度，祂要引導祂的民以色列，只有祂能實現那真正理想的王權。在主降生時，東方出現一顆明亮的晨星，馬太描述那是「祂的星」（太二2，9，10）引導東方的博士來朝拜他們的王。如今這顆明亮的晨星，也將以祂永遠燦爛的晨光，引導一切跟隨祂的人。         彼得也以「晨星」來預告主基督的再來（彼後一19）當「天發亮，晨星在你們心裡出現。」信徒若能儆醒等候，必能在光明中迎接主的再來。主不單親自宣告︰「我是明亮的晨星」祂更進一步應許，「我又要把晨星賜給他。」（啟二28）這是何等寶貴的應許，主要把晨星賜給我們，就是把祂自己給了我們，使我們與祂聯合，住在祂裡面，祂也住在我們裡面，如此在人生的道路上，我們就絕不會迷路了。 默想 1.「我是明亮的晨星」，這個應許對全人類而言，意謂著凡跟隨祂的人，就不在黑暗裡走了。信徒阿！當來就光，讓我們進入那愛子的國度，成為光明之子。 2.主不但應許祂是明亮的晨星，祂還應許要將晨星賜給我們，若我們能得著基督，與基督聯合，住在基督裡，並且讓基督活在我們裡面，那晨星成為我們生命中的一部份，如此無論你生命的小舟航行在多麼波濤𤄏湧的黑夜中，你仍能擁有晨星在引導你的方向，這是何等大的福氣呀！ 祈禱 主啊！「明亮的晨星」為我們生命領航，這是何大的福氣呀！

我是大衛的根，又是他的後裔 I am the Root and the Offspring of David.

經文:	啟示錄廿二16；五5
鑰節:	我是大衛的根，又是他的後裔。（啟廿二16）
參考經文:	創四九8─12；賽十一1，10；羅十五12
提要         主耶穌在啟示錄最後一章中，親自向所有的世人保證並且宣告說︰「我是大衛的根，又是他的後裔。」這項奇妙的宣告，一方面證明祂就是諸先知所預言的基督，如今成為歷史中的基督。另一方面證明，祂不但是大衛的後裔，同時也是以色列偉大君王的緣起。祂同時是大衛的根也是苗，祂同時是大衛的源頭也是後裔。基督正是應許中大衛王朝的接續者，但祂更是大衛王朝永遠根源的主。         在這一個稱呼中，從過往的時光裡，我們看見這位超越一切永恆的基督。祂供應每一個世代的需要，因為祂是無所不能的、祂是無所不知的、祂是無所不在的、祂也是永不改變的上帝。人類一切的作為都在祂的手中，祂與人立約，並且定意要從大衛的王朝中，彰顯祂奇妙的救恩。無論人怎樣失敗，環境如何變遷，上帝和人所立的約不會改變，主的宣告正應驗了先知的預言。（賽十一1，2）         何等奇妙！那位創造銀河的基督，正是創造我們的主；那立定星宿軌道的基督，也是立定我們人生道路的主；那位超越時間的基督，也是掌管我們時間的主；那位居住在天上的基督，也是居住在我們心中的主；那位認識每顆星球名字的基督，也是認識我們名字和需要的主。就是這位基督，祂道成肉身在人類的歷史和時光中，成為大衛的根和後裔，向世人顯明祂的憐憫和公義，祂的恩典和榮耀，祂的慈愛和能力。 默想 1.基督作為「大衛的根，又是他的後裔」，按肉體說，祂是大衛的子孫，但基督卻比大衛更大，因為祂是大衛的主，是祂自己選擇成為大衛的後裔。這位「合上帝心意的大衛」在歷史中成為「上帝愛子耶穌基督」的預表。 2.大衛的名字在新約中出現了18次，在舊約中一再預言要從大衛興起一位永恆的君王，若你能將經文彙論中在大衛名字下的經文互相對照，你將發現約有60個地方有關基督的預言和應驗是互相吻合的，何等奇妙！ 祈禱 主啊！何等仁慈，地球在您創造的宇宙中不過是一粒砂，但卻愛這砂粒上生長的世人。謝謝的愛。

我是拿撒勒人耶穌 I am Jesus of Nazareth

經文:	約翰福音十八1--9
鑰節:	他們回答說︰「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說︰「我就是。」（約十八5）
參考經文:	八58
提要         耶穌受難前夕，猶大帶著一大隊的羅馬兵丁和祭司長並法利賽人的差役到客西馬尼園中，要來捉拿耶穌，耶穌主動上前去問他們要找誰，他們回答︰「找拿撒勒人耶穌」，在他們眼中耶穌不過是個拿撒勒人，一個不起眼的鄉下人，一個煽動百姓的麻煩人物。對於他們的問題，耶穌一連三次用這句獨一嚴肅的稱呼回答他們︰「我就是(I am He)」（約十八5，6，8）那些兵丁和猶大一聽到耶穌這句帶有權柄的宣告，當下驚慌退後仆倒在地上。         在此讓我們看見，一方面主耶穌是以那位自有永有的上帝超越獨一的名字來回答，因此那種能力是人無法承受抵擋的。然而為了完成救贖大功，祂自動受綁。另一方面主耶穌承認自己是拿撒勒人耶穌，祂自願捨棄尊貴榮耀地位，反倒虛己取了奴僕的形像，成為拿撒勒人耶穌，卑微自己存心順服，好死在十字架上。在主耶穌身上，我們看見祂是完全的上帝，祂的能力超越一切，因此祂能滿足人類一切的需要，同時我們也看見，祂是完全的人，祂曾凡事受過試探，因此祂知道我們一切的需要。「我是拿撒勒人耶穌」是帶著慈愛憐憫和救贖的宣告，祂能體恤我們一切的軟弱，祂能供應我們一切的所需。 默想 1.「我就是」I AM He，是個奇妙的名字，面對那些兇惡的羅馬兵丁，這個帶有能力權柄的名字，能讓他們退後仆倒。其實在信徒的生活中，主的名永遠是我們最大的依靠，若能凡事奉主的名來作，你的人生將會是另一種局面。 2.「我就是」與「拿撒勒人耶穌」擺在一起，含有極深的屬靈意義，一個讓我們看見主的大能威嚴權柄和榮耀，另一個讓我們看見主的大愛謙卑順服和倒空，祂是神而人，祂是我們的主耶穌基督。 祈禱 主啊！口出的一句話，就能叫兵丁仆倒，但為了愛，甘心順服聖父的旨意，完成加略山的救贖，如今我們豈可再頑梗悖逆呢！求主赦免。

我是阿拉法，我是俄梅戛 I am the Alpha the Omega

經文:	啟示錄一8；廿一6；廿二13
鑰節:	我是阿拉法，我是俄梅戛。我是首先的，我是末後的。我是初，我是終。（啟廿二13）
參考經文:	賽四十四6；四十八12；啟一17；二8
提要         這個深具意義的宣告︰「我是阿拉法，我是俄梅戛」，一共在聖經中出現了三次，都在約翰所寫的啟示錄中。（啟一8；廿一6；廿二13）「阿拉法 Alpha」和「俄梅戛 Omega」是希臘文字母的第一和最後一個字，這樣的語法是用來表達一件事物的完全性。在啟示錄的第一章和最後一章，主都用這個名稱來強調祂的獨一完全超越性，祂是萬物的起源，也是萬物的終了，正如祂所說︰「我是首先的，我是末後的，我是初，我是終。」祂全權統管整個宇宙人類歷史，一切生命氣息都在乎祂。         祂之所以是起初也是末了，乃是因為祂是永恆的，對主來說祂既沒有開始，也不會有結束，祂是無限的。這位超越一切全能的上帝，祂將時間賜給人類。從你出生、成長、到你年老、離世，祂都應許成為你的主。祂的慈愛、恩典都與你同在。不但如此，這位阿拉法俄梅戛的主，在祂三次的宣告中，給予世人一次寶貴而永恆的應許，那就是「生命泉」和「生命樹」（啟廿一6；廿二14），這是起初的亞當所失去的，末後的亞當用祂的寶血為一切信祂的人所得回的。因著「生命泉」的水，和「生命樹」的果子，我們便能享受主所賜的永生。何等奇妙！有限的生命成為無限，痛苦的生命成為喜樂，絕望的生命成為盼望，都是因為這位為我們創始成終的主，因為「祂是阿拉法，祂是俄梅戛」。 默想 1.如果我們能將自己的一生時間交在永恆的主手中，我們的生命將與基督聯合，在祂裡面成為完全，祂成為我們創始成終的主。 2.如果主是你的阿拉法和俄梅戛，那麼你就要相信，從你出生、成長、求學、事業、家庭、年老、離世主都要參與其中。你的喜樂、痛苦、興奮、憂愁主都要負責，如果你承認祂是你的阿拉法和俄梅戛，何不將生命的主權交在祂手中，祂要賜給你「生命泉」，和「生命樹」。 祈禱 主啊！您是初，是終，我們知道一切所作的都必永存，無所增添，無所減少。我們必常存敬畏的心。

我是那存活的 I am the Living One

經文:	啟示錄一17--19；啟四9，10；十6
鑰節:	我是那存活的，我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。（啟一18）
參考經文:	書三10；詩四十二2；八十四2
提要         自古以來，人類最大的恐懼就是死亡，就像東方的傳說，死亡像一隻黑色的駱駝跪在每個人的門邊，隨時準備將你載走。死亡就像你身後的陰影，緊咬著你不放，其實死亡是罪的結果，是撒但國度的禮物。         然而道成肉身的基督來到人間，使死亡的寒冬成為生命的春天，我們的主將屬靈的生命、豐盛的生命、永遠的生命，賜給凡是接受相信祂的人，在今日的經文中，主向仆倒在主前像死了一樣的約翰宣告說︰「我是那存活的(I am the Living One)，我曾死過。」何等奇妙！那原本永遠活著的上帝，為了人類的緣故，甘心去承受那卑賤的死亡。然而祂的生命勝過了死亡，祂藉著復活而獲得了掌握「死亡和陰間的鑰匙」，基督復活的生命，得著了「死亡和陰間」兩個領域的控制權，這對長久活在死亡陰影之下的人類來說是何等大的福音。         不但如此，這位存活的主，祂宣告自己是永永遠遠活著的。值得注意的是「那存活的」(The Livine One)在舊約中是用來描述「永生上帝」的（書三10；詩四十二2；八十四2）。而「活到永永遠遠」在啟示錄中是指著父說的，（啟四9、10；十6）可是耶穌就是上帝自己穿上肉身來到人間，為了勝過死亡使人進入永生，而這正是福音的全部。 默想 1.那位「存活的」主，是活到永永遠遠的上帝，然而藉著道成肉身的奧秘，祂復活的大能和權柄，勝過了死亡，祂拿著死亡和陰間的鑰匙，叫一切受死亡威脅的人，能因著相信祂而跨越死亡，這就是為什麼新約聖經提到聖徒的死，總是用「睡了」來形容，因為復活的大能要臨到一切相信主的人。 2.復活的大能和權柄意味著主要賜給信徒像祂的新生命，因為祂是那位永遠存活的上帝，所以凡在祂裡面的人，也必永遠活著，你相信嗎﹖ 祈禱 主啊！已勝過死亡的毒，如今也將「存活」的恩典賜給我們，讓我們靠著，不畏黑暗的權勢。哈利路亞！

我是全能者 I am the Almighty

經文:	啟示錄一8；四8；十一17；十五3；十六7，14；十九6，15；廿一22
鑰節:	我是昔在今在以後永在的全能者。（啟一8）
參考經文:	林後六18
提要         「我是全能者」(I am the Almighty)，這個肯定而獨一的宣告放在啟示錄的卷首，好像主親自在這卷書的首頁簽上祂自己的名字一樣。主耶穌基督親自以啟示錄來啟示祂的無限和全能。「全能者」一詞在新約中共出現12次。其中9次在啟示錄中（啟一8；四8；十一17；十五3；十六7，14；十九6，15；廿一22），另外在羅馬書九29和雅各書五4譯為「萬軍之主」，而哥林多後書六18則譯為「全能的主」，其實在希臘文與「全能者」是同一個字。         這個偉大的宣告︰「我是全能者」，讓我們明白，基督的能力是無限的，基督的智慧是無限的，基督的慈愛也是無限的，因為「全能」正是祂的屬性。「我是全能者」這項宣告，對於有限脆弱的人類來說，是何等大的保證和福音。主耶穌基督正是那位昔在今在以後永在全能的上帝，祂掌握全宇宙和全人類的歷史，祂跨越一切時空和塵囂，祂勝過一切死亡和罪惡。祂曾裂天而降，成為人類的救主（賽六十四1）；祂也曾乘雲而去，成為保證生命的主（徒一9）；而祂必定要再次駕雲降臨，成為世人審判的主（啟一7）。親愛的讀者，面對這位「全能者」，你的態度如何﹖祂是全能的，祂也是信實的，因此祂的應許必能實現，祂的旨意也必要實踐。 默想 1.對於有限而脆弱的人類來說，「全能者」的拯救是何等偉大的應許。若你願意降服在祂面前，接受祂的帶領和掌管，你的生命將變為榮耀而尊貴。那些願意將生命的主權交在「全能者」手中的人，保證他的人生萬無一失。 2.「我是全能者」是主對所有信祂的人，一個寶貴的應許，當我們用信心去仰望這位為我們創始成終的主時，主的全能要蔭庇我們，主的慈愛要澆灌我們，主的智慧要充滿我們。 3.詳細頌讀約翰在啟示錄中九次提到「全能者」的經文，每次都突顯主不同全能的屬性，默想其中意義，並且向這位全能者，獻上敬拜和讚美。 祈禱 宇宙的主宰啊！恤人的小信，所以對世界宣告，昔在今在以後永在的全能者，信靠的人，何等有保障。謝謝！

我是真葡萄樹 I am the true Vine

經文:	約翰福音十五1--27
鑰節:	我是真葡萄樹。（約十五1）
參考經文:	詩八十8--16；賽五1--7；耶二21；結十九10；何十1；太廿一33 41；路十三6--9；加五22--23
提要         在主和門徒吃完最後晚餐，往客西馬尼園途中，沿著基立溪邊，看見一座座結實纍纍的葡萄園，以及一些被剪下丟棄路旁不結果子的枝子時，祂向門徒提出了這一個偉大的宣告︰「我是真葡萄樹。」在這一個特別的宣告中，主耶穌給了一切相信祂的人，一個最大的應許----「與基督聯合」，就如枝子連於葡萄樹，一切「住在基督裡」的人，就必得著源源不斷豐富的愛的供應，藉著聖靈「住在我們裡面」，使我們能多結出生命的果子，並且從事各種的服事。         在這一個奇妙的宣告中，主給了我們四種應許︰（一）合一的應許（約十五5），當每一個「枝子」都藏在「真葡萄樹」裡時，主的生命會在我們裡面流通，使我們有成聖的果子，而愛和喜樂是與主聯合的結果。（羅六22）（二）修理的應許（約十五2），主因為愛的緣故，會將我們修理乾淨，為的是能結果更多。我們要藉著道以及與樹連結的經歷而得到修理。（三）住在祂裡面的應許（約十五4），藉著順服那呼召我們在凡事上要跟從祂的主，我們得以住在祂的裡面，並且安息在祂裡面，而「彼此相愛」和「凡事順服」，就成為我們對祂最美的服事了。（四）祈求蒙應允的應許（約十五16），是主揀選並且呼召我們，因此祂向我們保證，無論求什麼，都必得著，何等奇妙！這四樣︰「聯合」、「修理」、「同住」、「祈求」正是「真葡萄樹」，給予「枝子」的應許。 默想 1.主說︰「我是「真」葡萄樹」，是為了有別於舊約中那個象徵以色列人有欠完美的葡萄樹。我們的主乃是真實完美的典範，祂這顆真葡萄樹乃是結實纍纍，能滿足上帝一切真實與完美的要求。因此，主也要求一切連於祂的枝子要多結果子，好榮耀父上帝。 2.在約翰福音十五15提到，主不再稱門徒為僕人，乃是朋友。這是相當有意思的，約翰告訴我們與主之間的關係是愈來愈親蜜的，先是主僕（約十三5），如今是朋友（約十五15）再後是弟兄（約廿17）。我們是否也能經歷到主的愛愈來愈深，主的恩愈來愈廣。 祈禱 主啊！是葡萄樹，我們是枝子，如此血脈相連的關係，多麼親密唷！

我是生命 I am the Life

經文:	約翰福音十四1--31
鑰節:	我就是生命。（約十四6）
參考經文:	約一4，5；十10，28
提要         緊接著「道路」、「真理」，主作了一個總結的宣告︰「我就是生命。」（I Am The Life）。「生命」是約翰福音中最偉大的真理，這個字在約翰福音中共出現36次，聖靈藉著約翰來啟示這位賜生命的主。         基督是一切生命的源頭，生命氣息都在乎祂，祂不只是生命的主，祂更是創造生命的主。基督是一切豐盛生命的源頭，祂不只是創造生命的主，祂更是使生命豐盛的主。基督是永生的源頭，祂不只是豐盛生命的主，祂更是使人得著永生的主。何等奇妙！主所賜的生命是永恆的，主所給的祝福是無限的。         基督是我們的「道路」，引導我們走在義路中，走入上帝豐盛的祝福裡；失去基督，我們將沒有出路。基督是我們的「真理」，照亮我們的人生，行在上帝喜悅的旨意中；失去基督，我們將陷入無知的錯誤謊言裡。基督是我們的「生命」，住在我們裡面，活在上帝永恆的應許中；失去基督，我們將進入滅亡地獄的咒詛裡。         主說︰「我就是道路、真理、生命」，這項宣告是在最後晚餐中，主對那些憂心忡忡的門徒發出的。請記住，主是用創造天地的主上帝耶和華的身份所發出的宣告，主的話決不突然返回，祂的宣告是可信可靠的。 默想 1.離了主，就沒有真生命；離了主，我們無法認識自己是誰；離了主，我們就失了生命的意義和目的。離了主，我們不過是浩瀚宇宙中一粒微小至極的細沙。 2.有了主，我們就能得著生命，並且得的更豐盛；有了主，我們不但重新拾回自己，並且認識創造的主；有了主，我們成為上帝所寶貝的兒子。 祈禱 主啊！人若果只為實現自我而活，其實他是被「罪」禁錮了，枉活一生。相信的人，願為您而活的，十字架復活的大能，斷開罪的鎖鍊，能得著永恆的生命。主啊！感謝。

我是真理 I am the Truth

經文:	約翰福音十四1--31
鑰節:	我就是真理。（約十四6）
參考經文:	詩廿五5；廿六3；約一14，17；三21；五33；八32，40，44，45，46；十五26；十六13；十七17，19；十八37，38
提要         在宣告了「我就是道路」之後，主作了這曠世的宣告︰「我就是真理」。歷世歷代的哲人聖賢窮一生之力，在追求真理，尋求真理，並且試圖解釋真理、介紹真理。但從來沒有一個人敢像主耶穌如此大膽宣告︰「我就是真理」。只有三個可能︰（一）祂可能是一個騙子。（二）祂可能是一個瘋子。（三）祂所說的是真實的。二千年來，億萬跟隨祂事奉祂相信祂的人，證實祂絕不是騙子也不是瘋子，那麼只有一個結論，正如祂所說︰「我就是真理。」         約翰非常喜歡用「真理」來突顯主完全慈愛和誠實的特性，在他的福音書中共用過「真理」這個字25次，每次都與主耶穌有密切的關係。這位道成肉身的主，住在我們中間充充滿滿有恩典有真理，（約一14，17）當我們得著這救恩的真理耶穌基督，我們就能脫離罪惡的綑綁得以自由了。（約八32）祂能叫我們用真理成聖。         相對於真理的就是謊言，而撒但正是說謊之人的父，世人受罪和撒但的轄制，而拒絕真理不信基督（約八44─47）。除非接受真理的聖靈引導，否則無法明白接受真理的主。主耶穌是唯一真理的標準，祂是真理的化身，祂是道成肉身的真理。 默想 1.何等可惜！彼拉多站在真理的主面前，卻開口問主說︰「真理是什麼﹖」是罪、私慾、謊言的靈矇蔽了他的眼，使他看不見真理，信徒阿！當用順服的心，謙卑的靈來就近真理的主。 2.試著從參考經文裡將約翰福音中有關真理的經文找出來，仔細默想其中與主的關連，求主幫我們能更認識真理的主。 3.耶穌是唯一的真道，上帝是獨一的真神，而聖靈是真理的聖靈。真理是三位一體的上帝的屬性，因此耶穌能宣告︰「我就是真理。」藉著主耶穌，我們能與上帝和好，得著永生。 祈禱 主啊！撒但的謊言多麼高招，常常利用世人以為的事實或真相混淆人心，叫我們小信，遠離基督，不信真理，求主憐憫。

我是道路 I am the Way

經文:	約翰福音十四1--31
鑰節:	我就是道路。（約十四6）
參考經文:	詩十六11；徒四12；九2；十九9，23；來十19，20
提要         在最後晚餐的樓房中，在主耶穌為門徒洗腳之後，在祂囑咐門徒要彼此相愛不久，祂知道自己得榮耀的時間快到了。主作了這一項偉大的宣告︰「我就是道路、真理、生命。」（I am The Way; and The Truth and The Life.）因為這個宣告太重要而且太豐富了，因此我們將分成三次來查考默想。         當主宣告說︰「我就是道路」時，祂所指的不是很多道路中的一條，而是唯一的道路。（The Way）祂也不是說要指出或介紹這條道路，祂乃是說︰「我就是道路」。耶穌基督就是通往上帝那裡的唯一道路，當亞當犯罪之後，人類就與上帝分離陷入了永無止境的黑暗之中，成了迷途的羔羊找不到出路。而今耶穌藉著自己的寶血使人與上帝和好，為世人開了一條又新又活的路（來十19，20），使一切信靠祂名的人得著拯救（徒四12）。何等奇妙！主耶穌成為世人唯一通往上帝那裡的道路，我們無需尋找，也不必築路，只要相信、接受就能行走在其中，因為「主耶穌就是唯一通往上帝的道路。」         在初代教會，信仰基督跟隨耶穌的人，被稱為信奉「這道」，傳揚「這道」的人。「徒九2；十九9，23」這是何等榮耀的稱呼。大衛在他的金詩中指出主乃是那「生命的道路」，在祂面前有滿足的喜樂，在祂右手中有永遠的福樂。（詩十六11）聖靈也感動彼得說︰「主阿！你有永生之道，我們還跟從誰呢﹖」（約六68）但願這也成為我們的禱告。 默想 1.主耶穌是「唯一的道路」，若不藉著祂，沒有人能到父那裡去。許多人認為一切的宗教都是勸人為善，雖然方法和道路不同，但卻是殊途同歸，這是極大的錯誤，也是撒但的陷阱。除了耶穌以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。親愛的讀者，耶穌是通往天上唯一的道路，其他的路只能帶你進入地獄滅亡之中。 2.主耶穌所賜的是「生命的道路」是「永生的道路」，因為祂是生命的主是永恆的主，讓我們跟隨祂、事奉祂，一生走在祂的道路中吧！ 祈禱 主啊！您就是道路、真理、生命，我們跟從的人何等幸福，當世人在找尋人生的方向時，我們卻已在正軌上，有確據、有把握地與主同行。

我是你們的主I am your Master and Lord

經文:	約翰福音十三1--20
鑰節:	你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。（約十三13，14）
參考經文:	腓二5--11
提要         在主釘十字架的前夕，最後晚餐之時，耶穌從席上站起來，「脫了衣服」拿起一條毛巾束腰，開始為門徒洗腳。耶穌為門徒洗腳，藉此表達祂完全的降卑，和完全無我的服事原則。在主為門徒洗腳之時，先「脫了衣服」，這個動詞在原文中也用在約翰福音十章11節上，是指「捨棄」性命而說的。其實耶穌此舉要門徒學習謙卑、彼此相互的服事，這也是祂不久要在十字架上所要完成的。         我們應該注意，耶穌在洗完門徒的腳之後，祂特別強調祂原本的身份，「我是你們的主(Lord)，你們的夫子(Master)」祂擁有至高無上的地位和尊榮，祂是上帝穿上肉身來到人間，祂是創造人類的主。我們很難想像和理解，這位榮耀尊貴的創造主，甘心降卑做了奴僕的工作，為了祂所造卑微的人類洗腳。對我們來說這幾乎是完全不可能的事，但事實上，主卻這樣做了，一方面提供人類一個謙卑服事的榜樣，一方面為了完成十字架救贖，好使人類得拯救。祂自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。（腓二5--11) 默想 1.你是否承認耶穌是你的主Lord、你的夫子Master呢﹖如果是，你願意學習祂的榜樣在最卑賤的事上彼此服事嗎﹖那位榮耀尊貴的上帝，卻願意為卑賤的人類洗腳，我們還有什麼事是不能做的呢﹖聖徒阿！我們的地位、尊嚴、權柄絕不能成為我們服事主的攔阻。 2.很多時候，我們能在主面前降卑自己，但卻無法在人面前降卑自己。我們能謙卑的服事主，卻無法謙卑的服事人。其實，若我們無法先學習服事人，就無法學習服事主。若不能愛看得見的弟兄，如何愛看不見的上帝呢﹖信徒阿！讓我們學習彼此洗腳，主並沒有要求我們洗祂的腳，祂卻要求我們要彼此洗腳，你能明白其中的道理嗎﹖ 3.降卑的第一步，是先「脫了衣服」，意思是，「先捨棄自己，若無法捨棄，也就無法得著服事的喜樂」。 祈禱 主啊！當「捨己」不再是一種努力和掙扎時，我們的生命已藏在基督裡了。謝謝！

我是復活和生命 I am the Resurrection and the Life

經文:	約翰福音十一1--46
鑰節:	耶穌對她說︰「復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活。」（約十一25）
參考經文:	太九23--26；路七11--17；約十17，18；徒二24
提要         這是主耶穌一連「我是」的宣告中，最重要的「我是」。祂直接了當的說︰「我是復活和生命」（和合本翻成「復活在我，生命也在我。」）這項宣告對於生命有限時常活在死亡陰影中的人類來說，是何等大的盼望和福氣。當亞當和夏娃違背上帝的命令，吃了分別善惡樹的果子後，人類就陷入了死亡的咒詛中，（創二17）死本身有二種層次，一個指的是肉體的死。一個指的是靈魂的死（與上帝分離）。罪使這兩種死都臨到世人身上。         當主宣布「我是復活和生命」時，也同時帶給人這兩種生命的復活。主耶穌曾對睚魯的女兒說︰「女兒，起來罷！」主命令她的靈魂回來，她便活過來了。（路八49--56）主也曾向拿因城寡婦已死的兒子說︰「起來！」那死人就坐起來，耶穌全能的命令達到陰間。（路七11─17）當主吩咐拉撒路從墳墓中「出來」時，印證了祂向馬大所說的︰「我是復活和生命」。最後基督自己以肉體的生命進入死亡之中，經陰間再釋放復活的大能出來，耶穌由死裡復活破壞了死亡的權柄，勝過黑暗的權勢，釋放人類因罪而受的轄制。因基督的復活，我們得著復活的生命，進入祂裡面，承受與上帝和好永遠不死的福份。 默想 1.主說︰「我是復活和生命」是要讓人藉著信心看見上帝的榮耀，因為祂應許︰「信我的人雖然死了也必復活，活著信我的人必永遠不死。」在此我們看見，主所要賜給我們的生命是祂自己的生命。所謂復活，並不是人的生命再一次活過來，而是上帝的生命由人裡面顯出來，因著信得著復活的大能，我們披戴了基督，成為新造的人，在地過著屬天的生活。 2.復活是一個大能，得著復活的能力就能突破時空的限制，解決罪的問題，除去死亡的轄制，復活使我們的舊生命脫落，得著基督所賜的新生命，正如保羅所說︰「如今活的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」這是復活真正的意義。 祈禱 主啊！「是復活和生命」解決了人類對疾病和死亡的恐懼，在的愛裡，我們能坦然無懼面對人生的過程。謝謝！

我是好牧人 I am the Good Shepherd

經文:	約翰福音十11--29；詩篇廿三
鑰節:	我是好牧人，好牧人為羊捨命。（約十11）
參考經文:	太九36；路十五4--6；賽四十11；結卅四11--16，23；卅七24；亞十三7；來十三20；彼前二25；五1--4
提要         最能顯示主對我們的慈愛關懷，保護引導的名字，就是主所宣告的︰「我是好牧人」。約翰福音第十章其實與詩篇廿三篇是相互輝映的，這個宣告是接著「我就是羊的門」說的。祂不但是牧人，更是「好牧人」，而「好」牧人的最高標準，就是能「為羊捨命」這是何等大的愛。主看見那些困苦流離的人，如同沒有牧人的羊一般。（太九36）祂曾用一百隻羊失去一隻的比喻，來說明祂來到世上的目的和工作，祂一面遵行父旨意的差遣，一面自願選擇來到世上拯救失喪的亡羊。         在主莊嚴而尊貴的宣告中，主自己說明了祂與屬祂的羊之間，那種美妙蒙福的關係。（一）祂擁有這些羊。（約十3，14，16）當大衛說「耶和華是𥮴我的牧者𦱿」時，主耶穌回應說︰「我認識𥮴我的羊𦱿」，我們是屬祂的。（二）祂認識祂的羊。（約十14，27）主認識祂的每一隻羊，甚至連名字都叫得出來。主與屬祂的人是聯合相通的。（三）祂帶領祂的羊並且保護祂的羊。（約十4）祂走在羊的前頭，承擔一切危險困苦。（四）祂為羊捨命。（約十11，15，17，28）這是在十字架上所完成，祂看羊比自己的生命寶貴。祂用捨命來滿足羊的需要，何等奇妙！這位完美至善的大牧人耶穌，祂將詩篇廿三篇中一切的應許都賜給屬於祂的羊。 默想 1.試著將詩篇廿三篇中牧者對羊的應許找出來，（至少12項）默想並且應用在你的生活中，因為這正是主耶穌這位好牧人給你的應許。 2.好牧人的最高標準就是為羊捨命。主耶穌的性命不是被羅馬兵丁奪去的，而是祂甘願在十字架上捨去的。當祂在十字架上呼喊說︰「成了」時，便脫下了祂在伯利恆自願穿上的肉身生命，道成肉身的上帝，將祂肉身的生命給了祂所愛的羊群。這正是主說︰「我是好牧人」的目的了。 3.成為主的羊必需帶有屬主的記號︰一個是在耳上----「我的羊聽我的聲音」，一個是在蹄上----「我的羊跟從我」聖徒阿！聽從主，跟隨主乃是大牧者對我們的呼召。 祈禱 主啊！唯願我們的「耳」會聽主的聲音，阿門！

我是門 I am the Door

經文:	約翰福音十1--10
鑰節:	我就是門，凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。（約十9）
參考經文:	太七13，14；林前十六9；林後二12；弗二18；西四3
提要         「 門」是日常生活中不可少的東西，「門」有兩個功用，一個是開，一個是關。開門是容許進來，關門則是不許出入。主耶穌在此宣告說︰「我就是門」，而且是「羊的門」。這樣的宣告具有豐富奇妙的屬靈意義和應許，原來巴勒斯坦地區的羊圈，它的門只是圍欄上的一個開口，並沒有真正的一扇門，通常在羊進入圈內後，牧人就躺在開口的地方，他就成了羊圈的門。若有豺狼來臨，除非爬過牧人的身體，否則無法進入羊圈內攻擊羊群。這正是耶穌所說︰「我就是羊的門」的意思。         主耶穌就是門，是唯一的門，是救恩之門，唯有通過祂，進入門內，才能得到拯救。一切不從門進去的，想藉著行善、世上的小學、其他的宗教行為，最後都是徒勞無功的。更奇妙的是，主耶穌應許那些進入門內的羊，「出入」得草吃，那些住在基督裡的人得享真正的自由，入能得著休憩安息，出能得著供應滿足。我們通過基督這道門，不但獲得救恩，並且享受主的眷顧和服事跟隨主的榮耀。當基督宣告︰「我就是門」時，給了世人一個最大的應許和祝福，只要進入祂的裡面，我們就成為祂的人，就能分享祂一切的豐盛，就是那更豐盛的生命。 默想 1.主耶穌就是門，而且是唯一的門，只有進入這門，才能得著拯救。（弗二18）一切的修行善舉、世上小學、宗教哲理都無法使人得救，若不藉著祂，我們將無家可歸。 2.牧人躺在羊圈的開口，就成了羊的門。豺狼除非爬過牧人的身體，否則無法進入攻擊羊群，其中所隱含的屬靈意義，提醒我們，若不是主的允許，沒有任何傷害會臨到我們身上。只要我們進入門內，必能享受主所賜的安息和豐富的供應，主的拯救和保守必時刻與我們同在。親愛的讀者，基督既然是門，你現在是在門內還是門外﹖當快快進來，同得主恩。 祈禱 主啊！您是「羊的門」，而非豺狼虎豹的門，那硬心不信的終究進不了永生的門。求主憐憫！

我是世界的光 I am the Light of World

經文:	約翰福音八12--30
鑰節:	耶穌又對眾人說︰「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」（約八12）
參考經文:	約一1--14；太四16
提要         在耶穌許多「我是」的宣告中，最偉大而直接的乃是︰「我是世界的光。」這曠世奇妙的應許，對這黑暗的世界，以及長久處在罪惡深淵中的世人是何等重大的福音。在上帝的創造中，第一個帶進世界的就是光。可惜因為亞當犯罪使人類陷入了黑暗的世界裡，如今上帝自己道成肉身，把真光帶進世界，照亮一切生在世上的人。祂的光是生命的光，讓那些跟從祂的，走出黑暗，得著新生命。         光是奇妙的，世上沒有任何東西比光更純潔；光是不能被污染的，因為沒有任何東西能污染光；光是明亮的，當光一照耀，黑暗便逃跑。光是生命的源頭，世上萬物因光的覆蓋而生生不息。何等奇妙！這些光的特質不正預表主一切的榮美和光輝嗎﹖當人類願意拉開心中的窗帘，基督生命之光便能進入，那燦爛的光輝必能驅散人類心中所有的黑暗與恐懼。         光是上帝賜給人類最寶貴的禮物，其實這個禮物所代表的乃是祂將自己給了世界。這個世界原本因罪惡而被籠罩在黑暗之中，祂的到來，賜下真光，揭開了黑暗的垂幕，驅散我們靈性的黑暗，重回上帝光明的懷抱，使一切信祂的人成為光明之子，走在光明之中。 默想 1.「光」是上帝賜給世人最寶貴的禮物，使原本坐在黑暗死蔭之地的人，看見大光，得著真光，享受生命之光。當你願意打開心中的簾幕，基督恩惠的溫暖，必能驅散你心靈的寒冬。 2.光雖然是無色的，但若用分光鏡反射，將發現是由彩虹的七色所組成，而這七種色彩正預表主的七種完全美麗的性格︰聖潔、公義、良善、慈愛、憐憫、溫柔與信實，這也是基督徒所當追求的品格。 3.當主宣告說︰「我是世界的光」之後，祂又宣告說︰「你們是世界的光」，這是主向我們行在光明中之人的挑戰，我們的光也當照在人前，使黑暗中的人能回到光明中。 祈禱 主啊！「光」帶來生命和希望；您是世界的光，人類的希望，阿門！

我是生命的糧 I am the Bread of Life

經文:	約翰福音六1--65冸
鑰節:	耶穌說︰「我就是生命的糧，到我這裡來的，必定不餓，信我的，永遠不渴。」（約六35）
參考經文:	1創三19；詩四十二1，2；賽廿八28；林前十3，4
提要         在主耶穌用五餅二魚的神蹟餵飽五千人之後，第二天眾人又餓了，因此他們來找耶穌，希望主能施展能力，使他們再一次得到飽足。何等可惜！他們來尋找耶穌為的是喫餅得飽，他們只看到物質的餅，卻看不見賜餅的主。其實人類最深處的饑餓乃是屬靈的飢餓，唯有耶穌才能滿足人類的飢渴。因此主向世人宣告一項福音︰「我是（I Am）生命的糧（餅）。」（約六35）祂是從天上降下生命的糧。當祂道成肉身時，祂的肉體為我們破碎、祂的鮮血為我們傾倒，因此吃祂的肉、喝祂的血，乃是表明用信心來接受祂的生與死、埋藏與復活，藉著祂我們能得著新生命。         祂用嗎哪來比喻自己，當那物質的嗎哪在曠野停止之後，耶穌這位「真嗎哪」，能滿足我們至深的飢餓，能供應我們一切所需。祂出生的地方是伯利恆，意思是「糧倉」（或餅房），祂出生的目的是要作「上帝的糧、生命的糧」。在起初的亞當因為犯罪必需「汗流滿面才得糊口」（糊口原文作吃餅）（創三19），而末後的亞當基督卻成為世人「生命的糧」滿足世人的飢渴。何等奇妙！這位從天上降下生命的糧，因為祂是人，所以祂知道世人的需要；也因為祂是上帝，所以祂能滿足世人一切的需要。 默想 1.「餅」是麥子磨碎成粉，經過搓揉烘烤而來的，正如以賽亞所說︰「作餅的糧食是用磨磨碎。」（賽廿八28）因此當主說︰「我是生命的糧」時，不也預示祂在各各他的十字架上，為我們的罪孽受鞭傷與磨碎，好使我們吃祂的肉，喝祂的血，藉著祂的死得到生命。聖徒阿！我們靈魂的飢渴得以飽足，是主付上多大的代價呀！ 2.耶穌是從天上降下的生命的糧，祂飽足了我們之後，有一項更大的使命有待我們完成，正如當年主吩咐門徒說︰「你們給他們吃吧！」當主把餅擘開之後，祂把餅遞給門徒，主使門徒參與祂那榮耀偉大的事奉，親愛的信徒，你是否也願意成為一位分餅者，將基督的生命傳遞出去﹖ 祈禱 主啊！我們深切的渴慕，因為您是「生命的糧」，求主餵飽我們。

我就是祂 I am He

經文:	約翰福音四1--42
鑰節:	耶穌說︰「這和你說話的就是祂。」（約四26）
參考經文:	賽四十三10
提要         在主一連串「我是」的宣告中，第一個聽到耶穌如此稱呼祂自己的人是撒瑪利亞婦人。當主在雅各井旁與她談話時，論到生命的活水和心靈的敬拜，這位撒瑪利亞婦人為了顯示她對舊約預言的了解就說︰「我知道彌賽亞要來，祂來了，必將一切的事都告訴我們。」（約四25）當時耶穌戲劇性地向她表明自己彌賽亞的身份︰「這和你說話的就是祂。」中文直譯應該是「我就是祂」（I AM HE），而這一句話在希臘文原文正是耶和華的名字。以賽亞也曾宣講這樣的信息︰「耶和華說，你們是我的見證，我所揀選的僕人，既是這樣，便可知道，且信服我，又明白我就是祂（耶和華）I AM He。」（賽四十三10）         主耶穌向她顯明自己的身份，乃是因為她有渴慕的虛心，她有單純的信心，她也有服事的熱心。撒瑪利亞的婦女是大有福氣的，當主還對猶太人隱藏這個啟示時，主卻親身向她啟示自己，聖靈將新生命的能力滔滔不竭源源不斷地供應給她，使她經歷到主所應許的「活水」。不但這位婦人信了主，也因著她的見證，那城裡有許多人都信了耶穌，何等奇妙！主的無所不知和救贖能力正說明祂先存的事實。祂既是上帝、又是人，我們需要一位完全的救主，把我們從罪中救拔出來，而祂就是這一位。 默想 1.「我就是祂」（I叁AM叁He）這是主自己的宣告，是基督這位彌賽亞向世人啟示祂自己，彰顯祂自己，這是何等的大愛，不是我們去尋找上帝，乃是上帝親自來到人間，向世人啟示並顯明祂自己，讓我們學習撒瑪利亞的婦人，向祂俯伏、相信祂、見證祂。 2.雖然是撒瑪利亞的婦人向她的同胞見證，並將他們引到基督面前，但使他們信服的，是因為他們親耳聽見、親眼看見、親身經歷這位奇妙的主。信徒阿！信心不是從傳聞或別人見證得來的間接經歷，它乃是以基督的話為基礎的活的信靠。 祈禱 主啊！世人心中多半對「神」是有所渴望的，只是他們拜的是他們不認識的，求主奮興我們，作一個傳福音報喜訊的人。

我是我是 I am that I am

經文:	約翰福音四25，26；八53--59
鑰節:	耶穌說︰「我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我。」（約八58）
參考經文:	出三13，14；賽四十三10；可十四61─64
提要         關於基督的先存與神性，叫人印象最深刻的，是主把「我是」耶和華（中文譯為「自有永有」英文譯為 I AM WHO I AM）這個令人敬畏又奧秘的名字，用在祂自己的身上。在約翰所寫的福音書和啟示錄中，主至少16次用「我是(I AM)」這個莊嚴的稱呼來詮釋祂自己的位格和工作，讓我們用謙卑的靈、敬虔的心，來查考默想這些名字特殊的意義、應許和祝福吧！         耶穌所用的「我是」(I AM)在希臘文原文，等於舊約中耶和華的自稱。因為這是上帝親自告訴摩西的。（出三13，14）耶穌使用這個名稱就等於認定自己就是舊約那位立約的上帝耶和華。難怪耶穌說︰「還沒有亞伯拉罕，就有了我（I AM）」（約八58）當祂對井旁的撒瑪利亞婦人說︰「這和妳說話的就是祂（I am He）」時（約四26），主證實祂就是預言中的彌賽亞，祂也是那位自有永有的上帝，祂的無所不知和救贖能力是超越一切的，當主在釘十字架前受祭司審問時，對於自己基督的身份，祂再次回答︰「我是(I Am)」（可十四61--64）         「我是(I AM)」這個希伯來文是個未完成式，意思是「昔在、今在、以後永在」（啟一4，8；十一17；十六5）「我是自有永有的」（I AM WHO I AM）若直譯應該是「我的存在就是我」，對於這位超越一切、深不可測的上帝，世上沒有一個名字是可以完全述說祂的奇妙和大能，而「我是(I AM)」是最能表現祂本性的名字，對於祂絕對、永恆、真實的存在能做最好的詮釋。 默想 1.「我是」（I AM）是上帝所開的一張簽了名的空白支票，主一切的無限和豐富都存在它的裡面，祂的能力、智慧、引導、保守、供應和千萬的祝福都隱藏在「我是」裡面，讓我們用信心去支領兌換吧！ 2.若想要支取「我是」的能力和祝福，你必需先像多馬一樣俯伏在主前承認呼喊︰「我的主！我的上帝！」如此「我是」的豐富和內住才能臨到你身上。 祈禱 主啊！當我們的心向著您，「我是」「我是」這大應許就成就在我們身上了。感謝、讚美！

和平的君 The Prince of Peace

經文:	以賽亞書九6；廿六3；廿七5；彌迦書五5；路加福音二11--14；約翰福音廿19，21，26
鑰節:	祂名稱為和平的君。（賽九6）
參考經文:	詩七十二3；亞九10；弗二14，17
提要         「和平的君」是以賽亞描述彌賽亞的第五個名字，也是最後一個，最特別的一個，因為它闡明了「道成肉身」的目的。當亞當犯罪之後，人類就陷入不安的狀態，因為罪將人與上帝分離了。每一世代的人類都有一共同盼望和呼喊，那就是「和平」，無奈撒但掌權的世界中，人類永無安寧之日。因此，以賽亞的預言，這位「和平的君」將要來臨的應許是那麼的重要。         主耶穌降生成為我們的和平，因為祂用自己十字架的寶血成就了和平，事實上祂本身就是和平。主耶穌復活之後每次顯現時，第一句話就是「願你們平安！」「平安」成為基督徒最大的寶藏和祝福。         「和平的君」所成就的和平，對我們來說有三層的意義︰（一）祂使人與上帝和好，加略山的十字架，成為通往上帝的一條路，使人恢復與上帝美好的關係，這關係是亞當犯罪時人類所失去的。（二）祂使人與自己和好。藉著聖靈的更新，主的新生命進入人裡面，成為新造的人。（三）祂使人與別人和好。藉赦罪之恩，使眾人在基督裡成為弟兄姊妹，何等奇妙！「和平的君」耶穌的寶血，賜給凡接受祂的人真正的平安，在上帝裡面的平安。 默想 1.「和平的君」讓我們明白，基督成為我們的和平，藉著十字架的寶血，基督成為我們的平安，使我們與上帝和好，享受在上帝裡面的平安，正如奧古斯丁所寫︰「人類除非安息在上帝裡面，否則永遠得不著安息。」聖徒阿！平安是從主來的，只有祂能賜給人真正的平安。 2.以賽亞對主名的宣告，值得我們細細默想，這五個名字顯明了主五種不同面貌和豐富。（一）奇妙主的生命是超越一切。（二）策士主的智慧是超越一切。（三）全能的上帝主的能力是超越一切。（四）永在的父主的永恆是超越一切。（五）和平的君主的平安是超越一切。我們的主是何等豐富和奇妙，讓我們向祂屈膝敬拜吧！ 祈禱 主啊！「這世界非我家」，紛擾不安的局勢，世世代代都一樣，感謝「和平的君」，鵾為得救的人所預備的平安、喜樂和滿足是「世界」不能奪去的。謝謝！

永在的父 The Everlasting Father

經文:	以賽亞書九6；彌迦書五2；約翰福音八58；十二34；十七5
鑰節:	祂名稱為永在的父。（賽九6）
參考經文:	創廿一33；詩九十2；瑪三6；約六47；西一16，17；來十三8
提要         「永在的父」這個稱呼突顯了主耶穌的永恆性，祂是自有永有的上帝。（出三14）永恆在祂手中，祂就是永恆，祂是萬物的根源、祂是一切的第一因，使徒保羅在他的書信中提到基督「在萬有之先，萬有都是靠祂造的、藉祂造的、為祂造的，也是靠祂而立。」（西一16，17）這節經文提到主耶穌在時間之前，就已經存在了，正如主對父說︰「求您使我同享榮耀，就是未有世界以先、我同鵾所有的榮耀。」（約十七5）         主耶穌，這位「永在的父」超越一切時間，祂是永恆的主，但祂卻甘心被關進短暫的時間內，在伯利恆成為嬰孩，在世間與人生活三十三年，為的使人從罪惡捆綁黑暗中被釋放出來得著自由，從死亡的咒詛中得著生命，因為祂是永恆的，所以祂能叫一切相信祂的人，承受永生。（約六47）這位「永在的父」願意與人共同分享祂的永恆，何等奇妙！         「永恆」是上帝賜給人類最大的禮物，所羅門王在他的傳道書中說︰「上帝將永生安置在人心」（傳三11）保羅進一步提到這個永生是上帝的恩賜，只有在主基督耶穌裡才能得著。（羅六23）我們在世短暫的生命，因著耶穌基督的緣故，使我們進入那無法言喻，超越想像的永恆中。那正是「以馬內利」的祝福。 默想 1.「永在的父」，我們的主願意與卑微有限的人類分享祂的無限和永生。這是何等大的愛，也是何等深的祝福。信徒阿！比起永生，現今的一切又算什麼﹖用這有限短暫的生命，去服事跟隨這位「永在的父」應是最划算的投資了。 2.「永在的父」，我們的主甘心被關進短暫的時間內，在伯利恆成為嬰孩，生活在人間三十三年，為的使人得釋放，得生命，藉著祂的恩典，憑著信心，就能承受祂所賜的永恆。主阿！我感謝你。 祈禱 永在的父啊！願一切的榮耀歸於聖父、聖子和聖靈。阿門！

全能的上帝 The Mighty God

經文:	以賽亞書九6；十21；馬太福音三11；十一20；廿八18
鑰節:	祂名稱為全能的上帝。（賽九6）
參考經文:	申十17；尼九32；耶十6；卅二19；路一49；十九37；西一19；二9
提要         以賽亞宣告的第三個名字是「全能的上帝」，以賽亞所用的不是Elohim而是EI。這個字只能用來稱呼「絕對神聖的上帝」。他要強調主耶穌其實就是那位創造宇宙萬物「大有能力的上帝」（申十17；尼九32；耶十6）。這位「全能的上帝」就是約翰在他福音書起頭所強調的，祂是永遠存在的（太初有道），祂與上帝是不可分的（道與上帝同在），祂就是上帝（道就是上帝）。（約一1）         「全能的上帝」表明主耶穌乃是那位大有能力的上帝降臨人間，就如保羅描繪「父（上帝）喜歡叫一切的豐盛，在祂裡面居住。」（西一19）他更進一步說︰「上帝本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。」（西二9）難怪多馬會呼喊︰「我的主，我的上帝。」（約廿28）彼得說祂是「耶穌基督，我們的上帝和救主。」而主的兄弟猶大更稱祂為「獨一的主宰，我們的主耶穌基督。」（猶4）         主耶穌祂那無與倫比的聖潔的生活，祂所行那超越自然的神蹟奇事，祂舉世無雙的奇妙教訓，祂大有功效的死亡和復活，以及祂給人類救贖的盼望和再來的應許，都在說明祂乃是「全能的上帝」在肉身的顯現，祂就是「全能的上帝」。 默想 1.「全能的上帝」用來稱呼那一位所應許、所預言的彌賽亞，其實是上帝啟示以賽亞向世人宣告，祂自己要成為那隻「燔祭的羊羔」（創廿二8）你能想像就是那位「全能的上帝」降卑為人，為了我們的罪，成為贖罪的羊羔，那位創造你的上帝，也就是那位為你死在十字架上的主，如此大愛，你要如何回報呢﹖ 2.「全能的上帝」說明，主耶穌不只是我們的救主，祂就是我們的上帝，祂是上帝大能的彰顯，祂是上帝在地上的代表，（賽四十9一11）聖徒阿！你的信心應該根植於這位全能上帝的裡面，祂的能力和豐盛也必臨到你身上。 祈禱 主啊！幫助我們儆醒，因為人的「自以為是」、「自以為義」常會把自己心中「全能的上帝」變小或變不見了。