策士 Counselor

經文:	以賽亞書九6；詩一一九24；馬太福音十三54；哥林多前書一24
鑰節:	祂名稱為策士。（賽九6）
參考經文:	詩一一九24；賽四十13；四十一28；弗一11；來六17；約二24，25
提要         近代的聖經學者常將「奇妙」和「策士」放在一起，翻譯成「奇妙的策士」或「一個策士的奇妙」，但我們仍可分別來默想這兩個不同的名字。「策士」Counselor用現代語來翻譯就是顧問或諮詢者。在聖經中曾使用不同的名詞來翻譯，如「謀士」（賽四十13；四十一28；詩一一九24）、「謀略」（弗一11；來六17）、「智慧」（林前一24）都是指著祂「策士」的身份說的。何等奇妙！當我們尋求「上帝的謀略」，在「上帝的智慧」指引下，我們就不會行走在黑暗中了。         這位奇妙的策士滿有憐憫慈愛，祂不會將我們看成是一件個案，而是祂的兒子；祂也不會將我們看成是一個問題人物，而是一個帶著問題的人。祂知道一切我們所需的，（約二24，25），祂是大能者，能解決一切我們所遭遇的難題。藉著祈禱我們能與祂交通，祂願意傾聽我們任何的冤屈和不滿，祂是上帝智慧的化身，祂能解開一切生命的謎題。祂也應許要藉著祂「謀略的靈」引導我們進入真理之中。這位奇妙的策士，能用智慧指引我們的思想，指引我們的感覺、指引我們所作的一切，因為祂是奇妙的策士。 默想 1.「策士」的身份強調了「基督的能力和智慧」（林前一24），祂是「上帝口中所出的謀略」，祂是「上帝智慧的化身」。若你能將生命的主權交在祂的手中，祂必引導我們行在上帝的旨意之中。 2.這位奇妙的「策士」，勝過世上一切的顧問、心理醫生和張老師，祂能解開一切生命的謎，祂能解決一切人生的難題，只要你來就近祂、求問祂、相信祂、與祂同行、同住，祂必成為你思想、感覺、生活的指引。 祈禱 主啊！是奇妙的策士，在您沒有難成的事，求您叫我們明白，懂得照您的意思求，而非照自己的意願。阿門！

奇妙 Wonderful

經文:	以賽亞書九6；馬太福音廿一15；路加福音四22；使徒行傳二22；四30
鑰節:	祂名稱為奇妙。（賽九6）
參考經文:	士十三18；伯四十二3；詩一一九129；一三九6；賽廿五1；廿八29
提要         關於耶穌基督的名號，以賽亞用了五個非常美麗而特別的頭銜來稱呼主，在主降生前七百多年，藉著聖靈的啟示，以賽亞正確地描繪基督的形像，以及祂豐富的內在，透過這五個不同的詞彙，讓我們能更深刻更廣闊地認識基督，以賽亞莊嚴而簡潔地宣告︰「祂名稱為奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。」（賽九6）         「奇妙」是與主最相配的名字了，這是對主的讚嘆和稱頌，因為在祂裡面一切都是奇妙的，是你無法想像，也無法測度的。我們所認識的主耶穌，祂的話語、祂的工作、祂的見證、祂的品格、祂的生命都是奇妙的。祂就是舊約中那位「行奇妙的事」的上帝。（士十三18、19；賽廿五1）當祂來到人間，眾人都希奇祂所行的奇事。（太廿一15；路四22)         「奇妙」一方面描述基督的能力和作為，另一面則隱喻主的降卑與順服，藉著主耶穌所施行的異能奇事神蹟，彰顯主的奇妙所在（徒二22），也藉著主耶穌降卑為人、存心順服、死而復活的生命，成就上帝奇妙的救贖。（徒四10）「奇妙」不只是一個名字而已，更是一個宣告和見證，一種能力和作為，一項應許和祝福。 默想 1.「奇妙」是主的名字，是超越人類智慧所能領悟的，難怪約伯會說︰「這些事太奇妙，是我不知道的。」（伯四十二3）「主的法度奇妙」、「主的知識奇妙」、「主的行事奇妙」、「主的謀略奇妙」。所有「奇妙」的作為和真理，只能用信心去相信、用感謝去領受、用讚美去稱頌。 2.最大的「奇妙」就是「道成肉身」、「死而復活」的救恩。十字架的道理，在那滅亡的人，是愚拙，但在那些得救的人身上，卻是上帝的大能。聖徒阿！主一切的「奇妙」是賜給那些用信心領受的人。 祈禱 主啊！「奇妙」是一種讚嘆和驚喜，有了主耶穌基督，活著的日子裏，萬事萬物都令人充滿讚美，生命何等豐富呀！奇妙的主，謝謝您！

拿撒勒人 Nazarene

經文:	馬太福音二23；約翰福音一46；十九19
鑰節:	到了一座城，名別拿撒勒，就住在那裡，這是要應驗先知所說，祂將稱為拿撒勒人的話了。（太二23）
參考經文:	民六；賽十一1；五十三2，3；詩廿二;六十九
提要         「拿撒勒人耶穌」是基督同時代的人給祂取的綽號，帶有輕視的意思。因為拿撒勒在當時是個聲名狼籍的地方，因此拿但業才會引用當時流傳的話說︰「拿撒勒還能出什麼好的嗎﹖」（約一46）甚至在主被釘時，彼拉多在祂頭上掛了一個牌子︰「拿撒勒人耶穌」。         耶穌被稱為拿撒勒人乃是因為祂在那裡住了30年，這位宇宙的主宰為我們的緣故，選擇降卑到一個最卑賤污穢的地方生長，在那裡成為一個木匠，過著聖潔完全的生活。拿撒勒原本是個罪惡受咒咀之地，卻因為耶穌居住在那裡，成為豐富榮耀聖潔的所在。什麼地方有主的同在，生命的苦水將變成甜蜜的泉源。         拿撒勒人Nazarene這個名稱很接近拿細耳人Nazarite，馬太可能預言主耶穌要作拿細耳人，指出祂完全奉獻給上帝的生命。另外「拿撒勒」是由Natzri而來，意思是「痛苦」。先知所預言的乃是指主降生時，將成為一個「受痛苦的人」，祂被人藐視、棄絕、不被尊重。（賽五十三2，3）何等奇妙！這位榮耀的上帝，道成肉身，甘心忍受羞辱、怨恨、憎惡以及一切的卑下，為的用自己的寶血和生命，施行赦罪救贖的大愛。 默想 1.拿撒勒雖然是一個卑賤污穢的地方，卻因為耶穌的臨在和居住，成為聖潔榮耀的地方。是主的聖潔、主的恩典、主的榮耀、主的同在、主的大愛改變了這個地方、從原來「最壞的」變為全世界「最好的」。在拿撒勒，我們看到十字架的大能，生命的苦水，變成甜蜜的泉源。 2.你的拿撒勒，是否也能成為一個萬福之地﹖關鍵在於是否讓主居住在你的拿撒勒裡﹖ 3.從拿撒勒人變成拿細耳人，這是一條完全奉獻的道，是主所走過的，你願意跟隨祂的腳行嗎﹖ 祈禱 主啊！您總是用強烈的對比，來教導我們明白您的標準與世界的不同，願我們的心能正視「罪」和「救贖」的問題。

子 The Son

經文:	馬太福音十一27；廿四36；約翰福音三35，36；五19--23；六40
鑰節:	信子的人有永生，不信子的人得不著永生，上帝的震怒常在他身上。（約三36）
參考經文:	可十三32；路十22；林前十五28；約壹二22㺨24；四14；約貳9
提要         「子」是基督用來稱呼自己的，從未被天使、魔鬼或人使用過。「子」的前面並沒有形容的字眼，因此它是聯合了「神子」與「人子」的屬性。只有主耶穌自己使用過「子」這個稱呼。在馬太福音中有4次，在馬可福音中1次，路加福音中3次，約翰福音中有15次。在這些經文中，每次「子」的出現時，主耶穌就合併了「神子」和「人子」的兩個關係在一個位格裡。祂把所有神性的能力，帶進人性的本能中，將它們聯合一體，何等奇妙！當主自稱是「子」時，就表明祂同時擁有雙重的身份。         其實，當上帝在時空中顯明時，必定是父、子、聖靈三個位格同時出現，因為祂是三位一體的上帝。上帝在肉身顯現就是「子」的位格。上帝是無限的，在無限裡就是父的位格，而為此顯現作見證的正是聖靈。當耶穌受浸時，父上帝在天上說話，聖靈彷彿鴿子降下，如此父、子、聖靈三個位格就同時出現。所以當耶穌以「子」自稱時，父、子、靈必同時作見證。若你能找出含有這些稱呼的經文加以查考，必能收到意想不到的亮光。 默想 1.從「上帝的兒子」、「人子」和「子」三種稱呼中，我們能得著一些關乎主耶穌的重要事實。當拿撒勒人耶穌降生時，就產生了一個位格，具有「人性」和「神性」，這是從來沒有過的，「上帝的兒子」降生成為「人的兒子」（人子），上帝偉大的救贖藉著「子」的位格完成。 2.每當主耶穌自稱「子」時，都連帶高舉父的地位，其實「子」本來與父上帝是同等的，但「子」並不以此為強奪，反倒虛己取了奴僕的形像，成為人的樣式，謙卑順服以至於死。「子」的謙卑和順服是我們應當學習的。 祈禱 主啊！「子」的定位，讓我們了解「尊崇」和「謙卑」，使在上和在下的都得榮耀。

人子 The Son of Man

經文:	馬太福音九6；十六13，27，28十八11；廿五31；廿六64；馬可福音八31，38；十四62；路加福音十七22，24，26，30；廿二69；約翰福音一51；三13
鑰節:	人子來為要拯救失喪的人。（太十八11）
參考經文:	詩八十17；但七13；徒七56；啟一13；十四14
提要         人子是主耶穌最喜歡用來稱呼自己的，這個稱呼在馬太福音出現32次，在馬可福音出現15次，在路加福音出現26次，在約翰福音出現12次。在頭三卷福音書中，都是主自己使用的，在約翰福音裡有10次是主自己說的，只有2次是被人使用的。你若能參考「經文彙編」則可以找出這32處經文仔細研讀，你將發現，為什麼「人子」是祂最喜歡的稱呼了。因為這個表明了祂與人類的關係，也突顯了基督卑微自己、存心順服，以至於死，且死在十字架上的決心。         「人子」說明祂降生為人道成肉身的身份，雖然如此，由於祂的神性使然，基督的肉身和人類之間仍然截然不同，因為祂是完全聖潔、毫無罪性。祂選擇住在我們中間，並且取了奴僕的形像、成為人的樣式、好替人獻上贖罪祭，來滿足上帝公義的要求。何等奇妙！「上帝的兒子」，成為「人的兒子」，當這兩個名字合併一起，我們在主身上就看見神性和人性的交會，祂乃是「神而人」，祂是完全的神，也是完全的人，主耶穌正是無限的上帝進入有限的時間內，穿上人的肉身，聯合成為一位「神人」，這正是「道成肉身」的奧秘。 默想 1.「人子」是主耶穌用來稱呼自己，在上帝面前，祂成為人。這個稱呼表明祂與人類親近的關係，也顯示祂卑微自己、存心順服，以至於死，且死在十字架上的決心。何等奇妙！因為主願意降卑為「人子」，使我們能被上帝悅納成為「神子」（上帝的兒子）。 2.仔細研讀32次四福音書中有關「人子」稱呼的經文，默想主在何種情況下使用這個稱呼，你將會發現許多奇妙的亮光。 祈禱 主啊！您謙卑地稱呼自己「人子」，使我們得以更多體會您溫柔細膩的愛。謝謝！

上帝的兒子THE Son of God

經文:	約翰福音三16--18；五25，26；九35--38；十36；十一4
鑰節:	你信上帝的兒子麼﹖（約九35）
參考經文:	加四6--8；約壹三1，2
提要         在四福音中，有三種稱謂是常用來描述主耶穌的，讓我們分別來加以查考和默想，有助於對耶穌神性和人性的啟示進一步的認識，這三種稱謂是（一）上帝的兒子the Son of God。（二）人子 the Son of Man。（三）子 the Son。         「上帝的兒子」這個稱呼，在三位一體裡面，是第二個位格。指明耶穌的神性。這個稱呼對我們來說是非常重要的，因為當我們信祂是上帝的兒子時，就是承認祂是由上帝那裡來的，祂所說和所作的，都不是人所能說和作的。上帝一直要我們認識祂並且接受祂，好得著永生。（約三16--18）         「上帝的兒子」，這個稱呼，在四福音書中一共出現30次，其中馬太福音9次，馬可福音4次，路加福音6次，約翰福音11次。這個稱呼有15次是人們說的，有9次是魔鬼說的，有1次是天使說的，有5次則是基督自己說的。有趣的是前三卷（馬太、馬可、路加）說到耶穌人性的書中，未曾記載耶穌說祂是上帝的兒子。只有在約翰福音這本說到祂神性的福音裡，主耶穌5次使用這個稱呼。         「上帝的兒子」雖然是個榮耀的稱呼，表明祂所具有的神性，以及祂與上帝的關係，但主耶穌卻很少使用它，除非在不得已的情況下，需要聲明祂與上帝所具有的永恆關係，我們的主寧可將祂的榮耀隱藏起來。 默想 1.「上帝的兒子」是個榮耀的稱呼，讓我們認識主耶穌是從永世來臨的，祂是父懷裡的獨生子。當上帝割捨祂的獨生子時，祂是以天上最好的換取地上最壞的。「道成肉身」說明了這位「至高者的兒子」（路一32）對天父的絕對順服，也彰顯天父對世人無比的慈愛。 2.對於那些因耶穌寶血得蒙救贖的人，上帝給我們一個尊貴的名份，成為上帝的兒子，（加四6；約壹三1，2）我們是否像主耶穌一樣，完全順服天父的旨意，從世界分別出來呢﹖ 祈禱 主啊︰「罪」進入了世界之後，對人最大的捆綁就是顛倒人的價值觀，總不明自己時常奮力追尋的，卻是不討上帝喜悅的。

王King

經文:	馬太福音二2；廿一4，5；路加福音廿三2；約翰福音十二15
鑰節:	那生下來作猶太人之王的在那裡，我們在東方看見祂的星，特來拜祂。（太二2）
參考經文:	撒上二10；詩二6；耶廿三5；亞九9--11
提要         當主耶穌降生時，有一顆星將東方的博士引到耶路撒冷，他們向希律打聽主的下落，馬太在此用了一句特別的稱謂，使得希律王和耶路撒冷全城的人都不安，他說︰「那生下來作猶太人之王的」在那裡﹖這一個稱謂和宣告，說明主耶穌在還沒有降生之前就已經存在了，祂的降生為的是要作永生的王、公義的王、和平的王。         英文欽定本聖經，提到希律為「王」這個王字是小寫的，因他是一個普通的王，但是提到基督為「王」，這個「王」字則是大寫的，是特別名詞。可見主耶穌生下來為王，是超乎世上一切君王，祂是「萬王之王」。         這位萬王之王來到人間，祂沒有自己的王宮，只有卑微的馬槽；祂沒有輝煌的寶座，只有母親的懷抱；祂沒有華麗的王袍，只有包嬰兒的粗布；祂沒有簇擁左右的朝臣，只有野地的牧羊人。然而世上所有的君王在祂面前都將黯然失色，因為祂的公義、慈愛、和平、救贖，和永恆，帶給世人盼望。祂醫治人的創傷，祂赦免人的過犯，祂將天國帶到人間，祂把自己給了世人。哦！和散那！我們的主耶穌基督，祂是萬王之王。 默想 1.我們的主是「生下來作王的」，你心中的寶座是否願意讓給祂坐，你是否願意將一切都獻給祂﹖使祂在你生命中掌王權、座寶座﹖ 2.當主耶穌降生時，「因為客店裡沒有地方」，只好用布包起來，放在馬槽裡。這位萬王之王，宇宙的主宰，「到自己的地方來，自己的人倒不接待祂」。當年客店的老闆，若知道這位新生的嬰孩，正是他們日夜企盼的彌賽亞，是生下來作猶太人之王的，他必定將最好的房間讓出來。何等可惜！今天仍有許多人像這位客店的老闆，痛失良機。 祈禱 主啊！世上輝煌華美的宮殿您不在意，您渴盼接待您的地方，是那憂傷痛悔的心靈深處。

以馬內利Immanuel

經文:	以賽亞書七14；八8，10；馬太福音一22，23
鑰節:	必有童女懷孕生子，給他取名叫以馬內利（賽七14）
參考經文:	太廿八20；約一14；十四16；弗二22；來十三5；啟廿一3
提要         以賽亞曾經以準確無誤的話，來宣告道成肉身的事實，甚至連祂的名字都記載下來。這不尋常的名字稱為「以馬內利」（Immanuel），以馬內利譯出來，就是「上帝與我們同在。」（賽七14；太一23）這個名字顯示了兩個重要的真理︰（一）基督的神性，祂就是上帝。（二）祂是「上帝在肉身的顯現」，祂降世為要與人同在。         「以馬內利」不僅僅是一個名字，它更是一個應許、一個祝福，它是主耶穌降世的目的。在舊約中，上帝藉著會幕住在祂的百姓之中；在新約中，上帝自己來到人間，藉著耶穌住在我們中間；而現在，藉著祂的靈（聖靈），進入我們裡面，永遠居住在我們裡面，永不離開我們，永遠與我們同住。（約十四16）「以馬內利」的應許，在未來的榮耀中完全實現，正如約翰所說的︰「看哪！上帝的帳幕在人間，祂要與人同住----上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。」（啟廿一3）這「以馬內利」的應許，不正是「伊甸園」的重現嗎﹖         何等奇妙！全能的上帝，創造宇宙萬物的主宰，竟然應許要與祂所造的，微不足道渺小如塵沙的人同在，這是何等的福份、何等的寶貴。聖徒阿！當珍惜「以馬內利」的應許。 默想 1.「以馬內利」----上帝與我們同在，這是人類最大的幸福和滿足，也是主耶穌帶給我們最大的應許。朋友，無論你現在處於何種景況，不管黑暗、困難或沮喪，不要懷疑，不要失望，我們的主是「以馬內利」的主，藉著祂，你就能與永恆的福樂連結在一起。 2.人類最大的悲哀，就是與造物主片刻的分離，因為一旦離了主，就會陷入無盡的黑暗之中，承受撒但罪中之樂，至終進入滅亡裏面，「以馬內利」才是人類唯一的盼望和福音。 祈禱 主啊！是人千古的保障，萬世的盤石，這全部都含括在「以馬內利」的大應許之中，謝謝！

主Lord

經文:	路加福音二11；羅馬書十9；腓立比書二11
鑰節:	無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝。（腓二11）
參考經文:	詩一一○1；約十三13--15；徒二36；彼前三15
提要         當天使宣告耶穌降生時，不但提到救主，同時強調是「主」基督。（路二11）「主」Lord在希臘文Kurios就是「所有者」的意思，這個名稱相當於舊約中的亞多乃Adonai，是用來稱呼耶和華的，意思是「我們的主」。這正說明新約中的主Kurios也就是舊約中的主Adonai，顯示耶穌擁有的權威、統治和神性。         在新約中「主」這個稱呼是除了「耶穌」之外出現最多的，光在約翰福音裡，耶穌稱自己是「主」有5次，別人如此稱呼他，有43次。用得最多的是在保羅的書信當中，超過200次。這個名稱同時可用來稱呼人或上帝，只是在程度上有所差別。         耶穌不但是宇宙的主，也是我們生命的主。有許多基督徒願意接受耶穌為救主，卻不肯將生命的主權交在祂手中，不尊敬祂、順服祂、承認祂是一切所有的主。保羅在耶穌面前自稱是「僕人」，他甘心降服在主面前，因為他明白基督徒的生命，除非成為基督的僕人，才能得著真正的自由；除非完全降服在基督面前，才能得著完全的勝利；除非治死老我，才能得著更新的生命。基督徒阿！承認「耶穌是主」是何等的重要，承認祂是你生命的主，將你的主權交在祂手中有什麼不放心的呢﹖既然全宇宙都在祂手中，你微小的生命更能放心地交託在祂全能的手裡。 默想 1.「主耶穌基督」雖然是三個不同的名字，卻是稱呼同一位上帝，當我們用信心這樣宣告和信靠時，不要忘記，你已經承認祂是你的救主，你人生的主、你生命中的王，不只是要口裡承認，還要心裡相信，並且在生命中實踐。 2.如果祂是宇宙的主，如果祂全能的手掌管萬有，那麼你微小的生命，有什麼不放心交在祂手中呢﹖基督徒阿！放心地將你一切所有的交託給祂吧！ 祈禱 主啊！我們稱呼您「主耶穌基督」，同時也能省察自己，行事為人，是否真正敬畏鵾！

基督Christ

經文:	路加福音二11；九20；馬太福音十六16；約翰福音一41
鑰節:	因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。（路二11）
參考經文:	詩二2；四十五7；但九25；路廿二67；約四25，26；約壹五1
提要         主耶穌的正式頭銜就是基督，整本新約也都在見證並且肯定「耶穌是基督」。不但天使宣告祂是「基督」（路二11），門徒見證祂是基督（約一41；太十六16；路九20）連主也證實自己是基督。（約四25、26）         希臘文的「基督」Christ就是希伯來文的「彌賽亞」Messiah，意思是「受膏者」。在聖經中有三種職位是必須被膏油的，就是先知、祭司和君王，而這三者正是主的預表，祂一身擁有這三種職份。彌賽亞（基督）是一切敬虔的猶太人素來所渴切盼望的，而耶穌正是由上帝所指定，為了應驗預言的這一位彌賽亞，祂是上帝的受膏者（詩二2；四十五7；但九20）降世要完成祂的旨意，帶領一切相信的人，進入上帝的國度。因此，相信基督的人被稱之為「基督徒」（徒十一26）。         「基督徒」就是跟隨基督的人，也是「活在基督裡」的人，這正是保羅在他的書信中一再強調我們和基督之間聯合的關係。而主耶穌自己也用葡萄樹和枝子來比喻我們和祂的關係（約十五1一10）。因為基督所帶給我們的，是與上帝和好，藏在基督裡新造的生命，而基督徒有一個重大的使命，就是傳揚「耶穌是基督」的福音。 默想 1.「基督」就是「彌賽亞」，意思是受膏者，因此耶穌身兼先知、祭司和君王三種職份，你是否能從這三種職份中，去認識這位「上帝所立的基督」呢﹖ 2.「基督」是個尊貴的名字，而「基督徒」也是個榮耀的稱謂，表明一個甘心跟隨基督的人，一個屬於基督的人，一個在基督裡的人。親愛的讀者，你是否配得這個稱謂呢﹖ 3.當基督第一次降生時，大多數的世人並不願承認祂，接受祂，反而將祂釘在十字架上，何等可惜！若世人不願接受祂成為救主，當基督第二次降臨時，將成為他們審判的主。 祈禱 主啊！當我們對人宣稱是「基督徒」的時候，求聖靈提醒我們自省，是否是「活在基督裡。」

耶穌Jesus

經文:	馬太福音一21，25；路加福音二21；使徒行傳四12
鑰節:	她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。（太一21）
參考經文:	詩九14；賽十二2，3；徒四12；七45；來四8
提要         要認識一個人，最好的方法就是研究他的名字，因此我們有必要查考並默想聖經中對主的稱謂，從這些名字的意義中進一步了解並認識這位奇妙的主。         第一個我們要查考的名字就是「耶穌」（Jesus），這是新約中最常被用的名字，也是上帝為自己「道成肉身」在世上所取的名字，在四福音書中出現超過500次以上，在新約中則出現了909次之多。值得注意的是，新約最前面一節和最後面一節，都有這個名字（太一1，啟廿二21），可見它的重要性。         「耶穌」的意思是「耶和華的救恩」，因祂要將自己的百姓從罪惡中救出來。而新約中希臘文的「耶穌」Jesus，正是舊約中希伯來文的「約書亞」Joshua, Jeshua, Jehoshua。舊約聖經中每次用到「你的救恩、我的救恩、或他的救恩」時，其實正是新約「耶穌」這同一個字，因此耶穌的名字實際上隱藏在舊約中許多地方。下次你讀到舊約中的「救恩」或「拯救」時，不妨換上耶穌的名字，將會有意想不到的體會。         在所有讚美詩中，以耶穌的名字用得最多，這是一個超乎萬名之名，祂能安撫憂傷、驅走恐懼；能抵擋撒但，祈求得著。更重要的是︰「因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」 默想 1.若你能將舊約中的約書亞和新約中的耶穌生平作一比較，你會發現有許多相似之處，試著將它們表列出來，主不也把屬靈的流奶與蜜應許之地，賜給凡是相信祂的人嗎﹖ 2.耶穌是舊約中經常出現的「救恩」的化身，Arthur叁E‧Glass在他的著作「舊約中耶穌的名字」就教導我們如何以這種方法來解讀舊約，試著將以賽亞書十二章2，3節這樣讀︰「看哪，上帝是我的「耶穌」，我要倚靠祂，並不懼怕，因為主耶和華是我的力量，是我的詩歌，祂也成了我的「耶穌」。所以你們必從「耶穌」的泉源歡然取水。」何等奇妙，耶穌之名！ 祈禱 主啊︰「耶穌之名」何等奇妙，您的名在萬名之上，我們得勝、得活、得救一切的美善全靠「耶穌的名」阿門！

童女生子

經文:	馬太福音一16；18─25
鑰節:	馬利亞就從聖靈懷了孕。」（太一18）
參考經文:	創三15；十二7；撒下七8、12；賽七14；九6；路一31─35；加三16、19
提要         「必有童女懷孕生子」，這是聖經中一個神聖而奧秘的宣告，當「馬利亞從聖靈懷了孕」，生下救主耶穌時，這個預言應驗而成為事實。在這個神聖奧秘的神蹟面前，人類不要試圖用任何知識去解釋這個絕對的奧秘，因為那是沒有用的，我們只能用信心去接受這個事實和真理。         上帝為什麼選擇由童女降生，因為如此才能由聖靈而受孕，以超自然的方式降生，如此耶穌生下來才是「聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人。」（來七26）為了要拯救罪人，祂自己必須是無罪的。若要了解基督無罪的獨特人格，相信基督從童女降生乃是最重要的。         所有的人類都是按照自然法則所生的，有一個肉身的父親，有一個肉身的母親，因此所有的人類都是「在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候，就有了罪。」（詩五十一5）然而耶穌的降生是超自然的，祂的受孕不是經過男女交合的自然方法，乃是由聖靈懷孕從童女而生的。面對這無法理解的奧秘，馬利亞憑信心說︰「在上帝凡事都能」、「情願照您的話成就在我身上。」馬利亞的信心和順服，成就了上帝對撒但的宣告和審判，也帶給了世人應許和救贖，「女人的後裔，由她而生，必要摧毀撒但的國度和工作。」 默想 1.聖經中有許多奧秘，必須藉著聖靈的啟示，人才能知道其中的事實。我們不可能完全了解它的每一個細節，面對這些神聖絕對的奧秘，必須用信心去接受。聖徒阿！當你讀經無法明白時，懇求聖靈開啟你的靈眼，也開啟你的信心，試著用信心去體會上帝的作為。 2.馬利亞用信心和順服去面對她所無法了解的神蹟，情願照上帝的話成就在她身上。我們若能擁有馬利亞的信心和順服，也必能在上帝面前蒙大恩。 3.「童女懷孕生子」是一項歷史的事實，無法用任何知識去解釋，只有透過信心去接受這個真理。正如「因信稱義」的道理，不需用知識去討論，而是要用行動去實踐。 祈禱 主啊！「信心」和「順服」使我們不用浪費時間作無謂的辨證，假設、存疑、求證常常是撒旦一貫的技倆。求主保守我們免上當。

女人的後裔

經文:	創世記三6─21
鑰節:	我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇，女人的後裔要傷你的頭，你要傷祂的腳跟。（創三15）
參考經文:	賽七14；路一26─38；羅五6─21；加四4；來二9─15
提要         基督道成肉身的真理，必需藉著聖靈的幫助，世人才能了解這敬虔的奧秘。早在基督降生之前好幾百年，有關祂的降生、生平、死亡、復活、升天、再來，就已經詳細地在舊約中被預言出來。其實基督正是聖經和歷史的中心，也是開啟預言奧秘的鑰匙。         聖經中有關彌賽亞的第一個預言和應許，是出現在亞當夏娃犯罪之後，上帝對蛇就是那惡者所宣佈的︰「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷她的腳跟。」（創三15）「女人的後裔」指的正是耶穌基督。         「女人的後裔」一詞，整本聖經只出現一次，在這裡「後裔」一詞是單數，它是一個很獨特的觀念，是單指基督由聖靈懷孕「為女子所生」。(加四4)上帝親自預告有一位救贖主將要降臨，祂將摧毀魔鬼的工作。那惡者把罪帶進了上帝所造的美好世界，上帝宣布「女人的後裔」耶穌基督將要把人從罪惡中拯救出來。「女人的後裔」是非常重要的關鍵，因為基督的降生是超自然的，祂乃是藉著上帝無限的恩典，經由聖靈從天上降下的，祂沒有罪根，不需重生。祂原本聖潔，因此祂可以成為救贖者，叫一切相信接受祂的人重生成聖。 默想 1.「女人的後裔要傷你的頭」，是上帝對那試探者撒但說的，也是給陷入罪中的人類一個極大的應許。從那時起，關於「女人的後裔」的應許和預言，便綿延不絕，由亞伯拉罕、大衛、直到耶穌基督降生為止。 2.聖經中先犯罪的是女人（夏娃），而那寶貴的救贖應許，也是由女人的後裔而來，何等奇妙！ 3.「女人的後裔」耶穌基督，這位末後的亞當，只有祂才能夠把第一個亞當所帶來罪的咒詛和死亡扭轉過來。當你接受祂恩典的賞賜時，就能藉著祂的死與上帝和好，也因著祂的生得救了。（羅五6─21） 祈禱 主啊！「十字架的榮耀」，是我們用盡一生也歌頌不盡的。

道成肉身（二）

經文:	腓立比書二5─11
鑰節:	祂本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。（腓二6，7）
參考經文:	太廿28；林後八9
提要         道成肉身的事實，除了表明基督對世人無比的愛之外，也實踐了基督對父上帝完全的順服。當我們進一步來研讀默想腓立比書二章5至11節時，我們能從基督的身上得著至尊無上的榜樣，也瞭解「道成肉身」的真意。         耶穌本有「上帝的形像」，祂具備了上帝全部的屬性和特質，並且「與上帝同等」，祂也有上帝同等的地位和權能。但祂卻不以此「為強奪的」，意思是祂不以此為不能捨去的，也不牢牢抓住屬祂一切神聖的特權。「反倒虛己」他卻甘心放棄一切，包括祂榮耀的地位與上帝同等的身份。有一點非常重要的，基督道成肉身之後，祂的神性仍在，祂具有完全的神性，也具有完全的人性。         祂將自己傾倒出來之後，就取了「奴僕的形像」，「成為人的樣式」。道成肉身正是基督用這種虛己的方式，完成祂一生為奴僕的使命，順服到底，直到死在十字架上，完成上帝救贖的計劃。基督不但對上帝的旨意完全的順服，祂也藉服事世人為祂降世之目的，（太廿28）來顯明祂對世人無比的愛。這就是「道成肉身」的真意了。 默想 1.「上帝的形像」與「奴僕的形像」是兩種強烈的對比，一個是超乎一切的尊貴，另一個則是超乎一切的卑微。基督甘心傾倒剝光自己，祂選擇取了奴僕的形像，成為世人之一，以代替祂與上帝同等的地位而生活，這是真正的降卑。聖徒阿！基督為你所捨的，不只是祂肉體的生命，更是祂榮耀的地位和身份，求主幫助我們學習祂的謙卑。 2.「你們當以基督耶穌的心為心」，這是指著祂的謙卑和順服而說的。「道成肉身」的主，是你跟隨事奉的對象。 祈禱 主啊！「以基督耶穌的心為心」，第一個課題，首先要明白「降卑必升為高」的真義，求主教導我們。

道成肉身（一）

經文:	約翰福言一11─18；三11─21
鑰節:	道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。（約一14）
參考經文:	弗四6；腓二6─8
提要         約翰福音一章14節宣告了一個最大的奧秘「道成肉身」這個奧秘述了上帝如何以「道成肉身」的方式進入與人類的關係中。耶穌（三位一體上帝的第二位格）就是「道」成了肉身的那位，祂是上帝以人所能認識的方式，出現在時空中，把上帝顯明出來。         「道成了肉身」對人而言是難以承擔的，我們無法想像，祂從無限中進入有限的裡面，從不可知的，進入可知的，從一個至高之處的創造者，竟然來到受造之物的中間。耶穌的降生對受造之物是很大的震撼，祂藉此顯現在受造之物當中，好讓受造之物認識這位創造者，為了成就祂起初造人的目的，那無比的愛驅使祂降卑，面對十字架的羞辱全然以赴。         「道成肉身」的關鍵在於︰耶穌（道）藉著肉身的彰顯叫我們認識祂是上帝的兒子，祂就是上帝。祂雖然穿上人的身子，裡面卻是上帝的生命，是上帝的生命在人肉身的裡面活；而世人在肉身的裡面，卻是老亞當犯罪的生命在活，因此人必需透過信，藉耶穌因為道成肉身所帶來的救恩，才能得著上帝的生命，也才能滿足上帝起初造人的心意。 默想 1.若將約翰福音一1和14節連接起來，就能看見一個關於基督位格與道成肉身的奧秘，二節經文其實是互相對應的︰ 「太初有道」 「道成了肉身」。 「道與上帝同在」 「住在我們中間」。 「道就是上帝」 「充充滿滿有恩典有真理」， 前一節是對基督位格的宣告，後面一節則是關乎救恩的應許，若能仔細默想，必能對主認識更深。 2.道（Logos）同時用於稱呼主耶穌和聖經，基督是活活的「道」，彰顯表達了看不見的上帝，而聖經則是被記錄下來的道（上帝的話），為了讓人認識基督（復活的道），因此我們可以說「聖經描寫基督，基督應驗聖經。」 祈禱 主啊︰基督對人而言，最最寶貝的，在於基督天天活著著，哈利路亞！

道就是上帝（二）

經文:	希伯來書一2─14
鑰節:	祂是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有，祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。（來一3）
參考經文:	詩二7；四十五6，7；一一○1─6；一○二25─27；撒下七14
提要         希伯來書的作者用壯麗的宣告，來顯示基督絕對的高超和無比的全能。祂比眾先知和眾天使更尊貴，更完全。因為（一）祂是真正獨一的上帝，祂是上帝榮耀的光輝，祂是上帝本體的真像，祂是父上帝的獨生愛子。（二）祂是創造者，托住者，又是承受萬有者，是上帝在創世以前立定的旨意。（三）祂成為我們的中保，洗淨我們的罪。祂把上帝帶到人間，也把世人帶到上帝那裡。         在這段經文中，作者反覆用「兒子」，「長子」和「子」來稱呼耶穌，為的是說明基督第二位格的屬性。「兒子」是更美的名稱，比天使更加尊貴，因為祂是永在的上帝，也是被高舉的「神而人」。基督不只因祂的神性得到兒子的地位，也因祂無瑕疵的人性而被高舉為兒子。祂為「長子」是首先從死裡復活，開得救之路，並「要領許多兒子（信主之人）進榮耀去。」（來二10）         「道」來到這世界，作為上帝的代表，成為人類的救贖者，祂雖然為我們的緣故，放棄了一切尊貴和榮耀，但祂仍然是上帝，因為道就是上帝。 默想 1.本日的經文（來一2─14）至少有七處是引自舊約聖經，你能使用串珠聖經將它們找出來，並且互相對照，你將發現，這些都是指著主的神性、主權，先存和永恆性說的，為的是彰顯救主無上尊貴的影像。 2.「兒子」的名份是美麗而尊貴的，是上帝給予基督的地位。如今，基督因著復活的榮耀，開了救恩之門，也將這個地位，給予一切相信的人，何等奇妙！凡是接受基督為主的人，將被領進無比榮耀之中，哈利路亞！ 祈禱 讚美、再讚美奇妙的主，天地尚未發現，星球未結之先，上帝永存，是人千古的保障，我們祟敬，拜伏您，阿門！

道就是上帝（一）

經文:	約翰福音一1─18；三11─21；十30；十四8，9
鑰節:	我與父原為一人看見了我，就是看見了父。（約十30，十四9）
參考經文:	約十六28；十七5；腓二6─8；來一2─12
提要         使徒約翰在聖靈的啟示和光照中，寫下了這節曠世真言，對耶穌基督的身份作了最簡潔而完整的宣告︰「太初有道；道與上帝同在；道就是上帝。」（約一1）在這節重要經文的第三部份，他特別指出︰「道就是上帝。」這句話指出道（基督）的至高神性。歷代以來，撒但和主的仇敵總是想盡辦法，來使人誤認為耶穌的能力雖然遠超過人類，但在神性上卻是略遜一籌的，甚至認為基督也是受造的，這是極大的錯謬。基督（子神）與上帝同在，祂的神性絕不遜於上帝（父神），因為祂就是上帝，祂與上帝是合一的。         保羅在腓立比書中闡明了這個偉大的真理︰「祂本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」（腓二6，7）在這短短的經文中，有三個事實值得我們注意︰1.祂以上帝的方式存在著，與上帝是同等的，祂是永恆者。2.祂為了救贖人類，從上帝的形像成了人的樣式，他倒空尊貴榮耀的富足，降卑成為奴僕的貧窮。（林後八9）3.這位永遠的道，為了成就上帝永恆的計劃，從那無限的永恆中，屈尊來到人類有限的生命裡。主的愛是何等長闊高深，無法言喻，這位降世為人的道，正是創造我們的上帝。 默想 1.「道就是上帝」闡明耶穌和上帝是一體的，耶穌是上帝在時空中，穿上人的樣式，來向人彰顯祂自己。 2.腓立比書二8中提到，「祂虛己」意思是「祂倒空自己」，祂本有「上帝的形像」並「與上帝同等」，基督卻「倒空」祂自己。祂倒空的是尊貴威嚴的記號，祂放棄了與上帝同等的權利，祂剝光了一切原有的富足，只為了完成救贖的大功，但有一點是我們必須清楚的，我們的主並沒有倒空祂基本的神性，也沒有把祂寶貴的屬性倒空，這在主所行的神蹟中可以看出，因此，我們可以確定基督的神性、主權、先存和永恆性都是無可置疑的。（來一2─12） 祈禱 同心讚美聖子為我們離天降世，順從天父成全救恩，哈利路亞！阿門。

道與上帝同在（二）

經文:	歌羅西書一15─20
鑰節:	愛子是那不能看見之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。（西一15）
參考經文:	可十五34；約一1─2,18；來一3
提要         保羅對於基督超越的地位有著深刻的認識，他提到基督是「那不能看見之上帝的像。」（西一15）「像」乃是「相似、代表與顯現」的意思，因為從來沒有人見過上帝，而如今在基督裡被表明出來。（約一18）         在這段經文中，保羅讚美基督是創造主，一切被造之物都是藉祂而造，也都因祂而存在，宇宙的命運都掌握在祂手中，祂是宇宙最終的目標，萬有都是為祂造的。（西一16）因此我們可以說基督是一切創造的根源與歸宿，一切被造之物唯有在祂裡面得以連合。（西一17）宇宙的開始、繼續與結局，都在基督裡面，祂結合萬有於一身，所以藉著祂在十字架上的救贖，全人類才得以與上帝和好。         基督藉著從死裡復活，成為新創造者首生的，使祂在「凡事上居首位」。（西一18）基督能絕對的高居首位，是因為「父喜歡叫一切的豐盛，在祂裡面居住。」（西一19）這裡提到的「豐盛」，指的是「上帝全部的能力和屬性」，而「居住」就是「永久同在」的意思。這就是約翰所指的︰「道與上帝同在」。其實除了在十字架上贖罪的那一刻，（可十五34）基督和父上帝是不曾分離的。因為祂是三位一體上帝的第二位格，祂們本來就是一體的。 默想 1.在今日之經文中（西一15─20），你是否發現保羅一直用「首」和「先」的字眼來描述基督，他所要傳達的，乃是基督為萬有之首，他強調基督絕對高居首位的重要性，唯有當「基督在凡事上居首位」，宇宙萬物才得以和諧有序的存在。同樣在每一個人的生命中，唯有讓基督居首位，生命才顯得有意義和目標。 2.「道與上帝同在」是指著基督永久與上帝同在的屬性，祂們原本是不能分離的，但基督卻為了愛世人，背負世人之罪孽，曾在十字架上短暫與父上帝分離。（可十五34）這種超越的犧牲和無比的愛，本是世人無法想像和難以承受的。唯有靠信心才能被主所悅納。聖徒啊！你的信心是主所重視的。 祈禱 主啊！用無比的愛，為我們築出唯一的「道路」，使我們能到父耶裡去。謝謝！

道與上帝同在（一）

經文:	約翰福音一1─8
鑰節:	這道太初與上帝的同在。（約一2）
參考經文:	詩九十2；彌五2；啟四11；西一15─20
提要         關於基督的先存性，我們有進一步查考的必要。使徒約翰在提到「太初有道」之後，接著說「道與上帝同在」。（約一1）這道就是指著基督說的是獨一真神中的第二位格，祂與父上帝和聖靈同時出現在每一個場合中。在創造的事工中父藉著子（道）說話，以聖靈運行、創造之功就完成。「太初有道」說明基督「先存」的事實，而「道與上帝同在」，不但表明基督的「先存」，更進一步表明了，祂與父上帝的「共存」。         約翰告訴我們「從來沒有人看見上帝，只有父懷裡的獨生子將祂表明出來。」（約一18）祂與父原為一體，祂雖被稱為上帝的兒子，但上帝的兒子與上帝自己並沒有分開。約翰一方面指出父上帝和耶穌有不同的位格，但另一方面，卻讓我們明白，在神性的特徵上、本質上，祂們都是同一的，而且是共存的。         在三位一體的奧秘中，子（基督）是父（上帝）自我啟示的方法和憑藉。耶穌是上帝出現在時空中，以人所能認識的方式，把上帝自己顯明出來。在舊約中，那位向亞伯拉罕、雅各、摩西、約書亞、以賽亞等人顯現的正是上帝的兒子在道成肉身之前的顯現，何等奇妙！道與上帝共存，「祂是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像。」（來一2） 默想 1.聖經中有許多真理是奧秘，若不藉著聖靈的啟示是無法明白的。例如「三位一體」、「道成肉身」、「死而復活」、「上帝救贖」等等的真理，是超過世人所能解釋的，查考聖經有一個重要的原則，那些你無法明白的，必須用信心來接受他們。面對那些隱秘的事，恭敬安息交在主手中吧！ 2.「道與上帝同在」不但說明主的「先存」，更強調主的「共存」。祂與父原為一體的，人看見子，就是看見父。基督見證了父上帝，而今基督也與我們同在，使我們也能與祂合而為一，祂能住在我們裡面，我們也可以住在祂裡面。 祈禱 主啊！唯有子見過天父，見證了父上帝，所以當我們藏在基督裡自然能明白，能接受聖經中一切的真理。

太初有道（二）

經文:	箴言八22─31
鑰節:	在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。（箴八22）
參考經文:	約一1；林前一24，30；西一15─17；二3
提要         舊約聖經中，有許多經文是描述主耶穌的先存性。其中所羅門對主的永恆性有深刻的認識，他把這位永恆的彌賽亞稱之為人格化的智慧，正如保羅稱呼基督是上帝的智慧一樣。（林前一24）所羅門寫道︰「在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。從亙古、從太初、未有世界以前，我已被立。」（箴八22，23）「有了」乃是指著基督與上帝同在、同工的意思。「那時，我在祂那裡為工師。」（箴八30）說明基督乃是宇宙萬物的創造者。（約一3；啟四11）         主耶穌的先存性不是人類頭腦所能理解的，不管「起初」或「太初」是什麼時候，祂總是在那之前就已存在了，其實只有「永恆」才能描述基督。而「永恆」這一概念，卻是超越了世人理性的範疇。摩西曾說︰「從亙古到永遠，鵾是上帝。」（詩九十2）以賽亞曾描寫祂為︰「永在的父。」（賽九6）而但以理則稱祂為「亙古常在者。」（但七13、22）         何等奇妙！你曾否想過，主耶穌若非永恆的聖子，祂就無法將永生賜給世人。上帝的兒女藉著主的恩典，得著了永生的確據。（約壹五11） 默想 1.在我們今日的經文中（箴八22㺨31），有幾個動詞需要進一步解釋。「有了」（22）乃是指「與上帝同在」的意思，「被立」（23）乃是「倒出」分別為聖的意思。而「生出」（24㺨26）乃是描述工作的「劬勞」。如此的解釋能讓我們進一步明白這段經文的內涵，基督是永恆的聖子，與聖父、聖靈同享創造的喜樂。 2.基督是上帝的智慧，是創造時的工師，為上帝所喜愛，常在上帝面前踴躍。我們是否也能與主同工、同住、同行、討主歡喜呢﹖ 3.基督「為人預備可住之地」，並喜悅「住在世人之間」這正是上帝創造的目的，也是福音的全部。是上帝給世人最大的應許，與世人同住。 祈禱 感謝上帝的大應許，在天您為我們預備了地方，在地您住在我們中間，哈利路亞！

太初有道（一）

經文:	約翰福音一1─10；創一1
鑰節:	太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。（約一1）
參考經文:	西一16，17；來一10─14；箴八22─31
提要         在我們花了兩年半的時間查遍了聖經中500位人物之後，我們還留下一位聖經中最重要的人物尚未查考。祂是聖經中真正的主角，人類歷史的中心，聖經預言的焦點。祂從天上來到地上，從人裡面活出上帝的見證，祂來滿足了人的心，解決世人一切的問題，祂的名字叫耶穌。         耶穌是誰﹖你對祂瞭解有多少﹖你認識祂有多深﹖聖徒阿！讓我們以謙卑的心，祈求聖靈的幫助，在未來的半年中，更多更深地認識這位奇妙的主。         耶穌，這位三位一體上帝的第二位格，在祂出生之前就已存在了，在永恆的過去，祂就是上帝的兒子。在創世記一章1節記載「起初上帝創造天地」，希伯來文的上帝Elhoim，是複數，在聖經中出現2500多次，這名詞正符合創世紀一章26節中的「我們」是指三位一體的上帝──父、子、聖靈。因此，耶穌是創世時，共同的造物主。（西一16，17）         基督早在世界和人被造之前就已存在了。（來一8、10；啟四11）正如約翰福音一章一節所說︰「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」這是非常重要的真理，在我們認識耶穌是完全的人之前，我們要先認識祂是完全的上帝，在腓立比書二6提到︰「祂本有上帝的形像」，祂與上帝是同等的，耶穌本身就是上帝。 默想 1.「起初」（創一1）是指創造宇宙和人類的起頭，是時間的起始。而「太初」（約一1）則是超越時間的永恆，根本就沒有起頭，耶穌基督正是那位自有永有的上帝。 2.所羅門王對主的永恆性有深刻的認識，在箴言八22─31中，他詳細地描述了基督的先存，保羅也在歌羅西書一16，17節中，讓我們明白，基督是萬物的創造者。 3.當你知道了那位自有永有，創造宇宙萬物的主，竟然選擇成為受造之物的樣式，穿上肉身來到人間，為人而死，你心中作何感想﹖豈能無動於衷嗎﹖ 祈禱 聖哉，三位一體的大主宰，昔在、今在、永在的主，我們要俯伏敬拜。

希伯來信徒(二) ─存心忍耐奔跑路程(希伯來書)

經文:	希伯來書八─十二
鑰節:	仰望為我們信心創始成終的耶穌，他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱、忍受了十字架的苦難，便坐在上帝寶座的右邊。(來十二2)
參考經文:	申卅二35；哈二4；林前五7；林後三9─18
提要         希伯來書八章1節至十章18節，我們看到一個新的和更美的約，這個約是在十字架上完成的，藉著這個新約有了更美的應許。(八6─13)開了更美的至聖所。(九1─14)有了更美的祭物作為印記(九15─28)並有更美的結果。(十1─18)而這一切就在主在十字架上說︰「成了」後，祂那救贖大功已告完成，祂給我們開了一條又新又活的路。         接著在十章19節至十三章中，我們看到了一個新的和更美的原則，它是透過信心來完成的。信心是一切更美之事的回應。(十19─39)信心的英雄榜證明透過信心所能成就的大事。(十一)信心要人忍耐，仰望創始成終的耶穌。(十二1─13)信心能使人在生活上有聖潔的表現。(十二14─十三25)         當我們研讀希伯來書時，除了更這個鑰字之外，有幾個特別的詞也是值得我們詳細研究，例如︰所以、既然、約、更美、更完全、我們就、永遠、全備、一次、血、天上的，若你能用紅筆將這些詞劃出，可以幫助你更清楚了解其中的信息。但願所有的聖徒，帶著無比的盼望，用信心，放下纏累，輕看羞辱，奔那擺在前面的喜樂，為要得著基督。 默想 1.在希伯來書十一章中一共列出多少信心的英雄﹖將他們表列下來，並且寫出他們信心的所在，你是否曾經想過自己的名字，也可以列入其中﹖ 2.希伯來書的主要信息，是要基督徒能得著更美的生活，而這更美生活的祕訣，在於運用信心，單單的讓基督來滿足我們一切的需要。 3.真正的信心是什麼﹖(十一1)它不是靠個人理智的深信，而是倚靠聖靈的幫助，真心相信主耶穌是可靠的。若要永遠住在信心之中，就必需放下重擔、脫去纏累我們的罪、仰望主耶穌。 祈禱 主啊！當信心的耳能聽見聖靈的微聲，真信心就起步了。求主操練我們。

希伯來信徒(一)當持定所承認的道(希伯來書)

經文:	希伯來書一─七
鑰節:	我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是上帝的兒子耶穌，便當持定所承認的道。(來四14)
參考經文:	詩八；西一15，16；林後四4；腓二7，8；羅五19
提要         希伯來書是特別為希伯來信徒而寫的，這群歸入基督不久的人，可能因為逼迫和患難，有回到舊有猶太教信仰的危險。為了幫助這些人，作者條理分明介紹耶穌基督是上帝恩典的啟示者和中保，基督超越一切，比一切更大更美，傳統上都認為希伯來書是保羅所寫的，但也有人認為是巴拿巴或亞波羅所寫，但不論作者是誰，都不能影響他的內容是上帝所默示，聖靈所感動而寫下的。         希伯來書的鑰字是「更」(英文是Better)一共用了13次。(一4；六9；七7；19、22；八6(兩次)；九23；十34；十一16、35、40；十二24在第一、二章中提到，主耶穌比天使更尊貴。第三章論到比摩西更榮耀，第四章講到比約書亞更偉大；第五至八章則述說主耶穌比亞倫更尊貴。作者用這些比較，好讓希伯來信徒明白，耶穌基督的身位是卓越超乎一切的，甚至是他們心目中的英雄。         在希伯來書一至七章中，我們看見一位新的和更美的救主︰(一)耶穌是神又是人，比天使更美。(二)耶穌是新使者，比摩西更美。(三)耶穌是新領袖，比約書亞更美。(四)耶穌是新祭司，比亞倫更美。這位更美的救主，將賜給我們更美的生命，帶領我們進入更美的生活。 默想 1.耶穌比天使更美，因為祂是上帝的兒子，天使不過是僕役。祂比摩西更美，因為摩西只是人，基督卻是神。祂比約書亞更美，因為約書亞帶領以色列人進入地上的迦南，但耶穌帶領我們進入真安息。祂比亞倫更美，因為亞倫是以色列人的祭司，基督卻是進入天上更美的至聖所的大祭司。 2.希伯來書被稱為「第五福音書」，這卷書講到祂在天上的工作，在上帝右邊的福音。而四福音則是述說基督在世間的工作。但願我們學習仰望耶穌，只管坦然無懼的，來到施恩寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助。 祈禱 主啊！無以倫比的主耶穌基督，願獻上我們的生命，一生歸榮耀予您。阿門！

帖撒羅尼迦信徒(二) ─ 站立得穩，堅守主道(帖撒羅尼迦後書)

經文:	帖撒羅尼迦後書一─三
鑰節:	所以弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。(帖後二15)
參考經文:	約十四3；太廿四21、22
提要         保羅在哥林多聽說帖撒羅尼迦的信徒，將他的第一封信誤解釋為主再來的日子已經迫在眉睫，當時的社會即將解體。所以立即寫第二封信去澄清並且糾正他們，兩信相隔不過數個月而已。         在第二封較短的信中，有三個重要的部份︰(一)鼓勵受逼迫的信徒，為他們的信心、愛心及忍耐感恩，並為他們屬靈的長進代求(帖後一1─12)。(二)教導那些困惑的信徒，關於主的日子的預言，並且為他們的揀選與蒙召感恩，為他們的事奉與見證禱告(帖後二1─17)。(三)請求他們的代禱，吩咐他們要按規矩而行，不作工的不可吃飽，行善不可喪志(帖後三1─18)。         帖撒羅尼迦後書一共47節，其中有18節是講到關於基督再來的事情，可見它和前書一樣，主旨為「基督的再臨」。主的再來，帶給每個基督徒莫大的盼望和安慰，保羅叮囑每位信徒都要儆醒謹守、站立得穩、堅守主道，預備主榮耀的降臨，基督徒當一面等候、一面禱告、一面作工。其實帖前與帖後是互相配合的，若你仔細查考，你就可以得著一個「基督再來」的全貌。 默想 1.全部新約共有260章，卻有318次提到竃基督的再來燑，可見這個主題是非常重要的，讓我們仔細地查考，主再來的光景，好預備我們的心，一面等候、一面儆醒、一面禱告、一面工作、一面分辨、一面盼望。 2.在帖後二章中提到幾件主再來前會發生的事，你能找出來嗎﹖ 3.在帖後三章中，保羅特別強調基督徒要殷勤作工，不可懶惰。他說︰「若有人不肯作工，就不可吃飯。」(三10)他又說︰「要安靜作工，吃自己的飯。」並且「行善不可喪志。」(三13)可見沒有行為的信心是死的。 祈禱 主啊！用儆醒的禱告和專心的事奉，耐心等候再來，其中沒有一項，是懶洋洋的人可以做到的，求主教導我們做個勤勉的人。

帖撒羅尼迦信徒(一) ─在大難之中領受(帖撒羅尼迦前書)

經文:	帖撒羅尼迦前書一─五
鑰節:	願賜平安的上帝，親自使你們全然成聖，又願你們的靈、與魂、與身子、得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。(帖前五23)
參考經文:	徒十七1─10
提要         帖撒羅尼迦教會是保羅在第二次旅行佈道時，在歐洲所建立的第二間教會。他僅在三個安息日向他們講道，就成立了一間興盛的教會，這是聖靈工作的結果。帖撒羅尼迦是馬其頓省的省會，人口約20萬人。教會的信徒大都是外邦人，保羅寫此信的目的，一方面是勸勉安慰這些新的信徒，另一方面為了糾正他們一些信仰上的錯誤，特別是有關主第二次再來的真理。         因此在帖撒羅尼迦前書中，我們看見保羅對這些在試煉中初信者的鼓勵。教導他們過敬虔的生活，要信徒行事端正，努力工作，力求聖潔。對上帝有信心、對人要有愛心，對主的再來要有深切的盼望。         帖撒羅尼迦前書最特別的地方是，每章結束時都提到主的再來(一9，10；二19，20；三13；四13─18；五23，24)。保羅特別以「基督再來」貫穿整卷書。在第一章講到基督再臨對初信者的激勵；第二章則是對忠心僕人的勉勵；第三章是對基督徒彼此相愛的鼓勵；第四章提到對憂傷之人的安慰；第五章則是對基督聖潔生活的要求。而「基督再臨」正是教會和信徒最大的盼望。 默想 1.關於基督第二次再來，帖前清楚地將這真理排列出來，(一)主必親自從天降臨(四16)(二)在基督裏死了的人必先復活(四16)(三)活著的信徒被提(四17)(四)永遠和主同在(四17)聖徒阿！當主再臨時，你是否已預備好了﹖ 2.在書信的末了(五16─22)，保羅一連提出八件事情，要信徒遵守︰(一)要常常喜樂。(二)不住的禱告。(三)凡事謝恩。(四)不要消滅聖靈的感動。(五)不要藐視先知的講道。(六)凡事察驗。(七)美善的要持守。(八)各樣的惡事要禁戒不作。若你能如此行，你的生命就能與主聯合了。 祈禱 主啊！不住禱告、凡事謝恩等八件，若不再需要經過理性的掌控，而是因生命的重生，基督的內住，這人真是與主聯合了。唯願我們也朝向這標竿奔跑。

歌羅西的聖徒─ 藏在上帝裏面(歌羅西書)

經文:	歌羅西書一─四
鑰節:	你們的生命與基督一同藏在上帝裏面惟有基督是包括一切，又住在各人之內。(西三3，11)
參考經文:	徒十九10；約十五
提要         歌羅西教會可能是以巴弗(西一7)所設立的，它位於以弗所東方約一百哩，是小亞細亞一座沒落的城巿。歌羅西教會受到異端的影響，使得偏邪的教導煅諾斯底主義、遁世哲學、禁慾主義等媈逐漸腐蝕純正的信仰。他們貶低基督、敬拜天使，提倡禁慾主義，堅守儀式，依靠人的智慧與傳統。(腓二)為了駁斥這些異端，保羅寫了這封信，來告歌羅西的眾聖徒，唯有基督是宇宙和人生的中心，是一切的元首，宇宙和人類存在的意義和目的都是在基督裏。         在歌羅西書中，保羅強調基督徒的生命，是活在基督裏的生命，也是基督的生命活在你裏面，這就是保羅所說「你們的生命與基督一同藏在上帝裏面。」惟有基督是包括一切，又住在各人之內。(西三3，11)因此歌羅西書提到四種不同生命的建造。(一)更深的生命︰往下紮根在主耶穌裏。(西一23)(二)更高的生命︰向上在基督裏建造。(西二7)(三)裏面的生命︰內向與基督一同藏在上帝裏面。(西三3)(四)外面的生命︰向外用智慧與外人交往。(西四5)當你研讀歌羅西書時，不要忘記當時的背景，保羅對基督的認識和介紹(西一15─23)值得我們仔細研讀，讓我們高舉主耶穌基督。 默想 1.保羅描寫大能的基督，是包括一切，又住在各人之內，請找出下列經節中有關基督的描寫︰(一)一15(二)一16(三)一17(四)一18、二10(五)一19、二9(六)一20─22。 2.基督徒的生命乃是「在祂裏面」的生命，我們在祂裏面「行走、生根、建造、得著豐盛。」(西二6，7，10)並與祂一同死、復活、隱藏。(西二20；三1，3) 3.歌羅西書有些重複的詞句值得我們進一步默想和查考︰(一)行事為人(一10；二6；四5)。(二)基督的身體(一18；24；二17)。(三)上帝本性一切的豐盛(一19；二9、10)。(四)與基督聯合(二19；三3)。(五)基督為教會全體之首(一18；二19)。 祈禱 主啊！我們要一生一世「住在基督裏」，直到永永遠遠，阿門！

腓立比的眾聖徒─ 要靠主常常喜樂(腓立比書)

經文:	腓立比書一─四
鑰節:	你們要靠主常常喜樂，我再說，你們要喜樂。(腓四4)
參考經文:	徒十六9
提要         腓立比是保羅在東歐所建立的第一間教會，保羅是因著馬其頓的異象和呼召而進入該城的。這個充滿愛心的教會，對保羅佈道工作大力支持，呂底亞、友阿爸、循都基都是教會中的婦女。腓立比人得知保羅下監的事，立刻派以巴弗提帶著禮物去探望他，並且留在他身邊服事他。(腓四15─20)為了感謝腓立比教會，保羅寫了這封親切感人、溫馨美麗、充滿愛與感激的信。         當你讀腓立比書時，很難相信是保羅在監獄的捆鎖中所寫的，因為他一再強調「要喜樂」。當他面對風暴，在死亡的陰影中時，仍然能高唱喜樂的凱歌，秘訣在那裏呢﹖「靠主」得以超越苦難，站立得穩、常常喜樂、凡事能作。(腓四1，4，13)         雖然只有短短四章，卻是保羅書信皇冠中的一顆明珠，是基督徒得勝的最佳寫照。他教導信徒(一)如何在生活上喜樂(腓一)，(二)如何在事奉上喜樂(腓二)，(三)如何在交通上喜樂(腓三)，(四)如何在基督裏喜樂(腓四)。這封書信中，「喜樂」一詞曾用了16次，而救主之名提到40次之多，保羅是要告訴我們，他勝過患難試煉，是靠著基督；他得著喜樂，也是因為信靠基督。         保羅所說的是捆鎖中的喜愛、是受苦中的喜樂，是在基督裏的喜樂﹖親愛的讀者，你的喜樂是什麼﹖ 默想 1.保羅一面自稱是「基督耶穌的僕人」(腓一1)一面又說「我活著就是基督」(腓一21)。他的意思乃是說，基督在他裏面活著，基督是他生命的全部，因此他能一生一世事奉祂。信徒阿！你活著是為什麼﹖基督是你的一切嗎﹖你願意為祂而活嗎﹖你願意為祂而死嗎﹖ 2.腓立比書提供基督徒一種活潑有力的生活原則︰(一)謙卑(腓二1─4)(二)向標竿直跑(腓三13、14)(三)站立得穩(腓一27、四1)(四)常常喜樂(腓四4，10)(五)一無掛慮(腓四6)(六)凡事都能作。(腓四13) 祈禱 主啊！當我們思想到您釘十架，死而復活，而且應許要再來，這樣的愛和盼望，足以讓我們能靠凡事喜樂，謝謝！

以弗所的聖徒─ 在基督裏合而為一(以弗所書)

經文:	以弗所書一─六
鑰節:	要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。(弗一10)
參考經文:	徒十九10
提要         以弗所是小亞細亞(今土耳其)西部最重要的城巿，保羅曾在此傳福音達三年之久。以弗所書是保羅所寫三封「獄中書簡」之一，當時他正被囚於羅馬監獄之中(弗六20)。可能這是保羅最後的一封書信，也是他靈命最高峰時所寫的。因此在信中，他提出了一項創世以來的大奧秘，是關於基督的身體─教會。透過以弗所書的信息，他引導所有的信徒進入至聖所，在那裏我們看見「天上地上一切所有的」都在基督裏合而為一。(弗一10)         以弗所書可簡單地分為兩大部份，前三章教導信徒如何成為「在基督裏的人」，後三章則告訴基督徒「在基督裏的人」應該做些什麼。而「在基督裏」正是開啟上帝賜福之門的鑰匙。保羅在以弗所書中，一再強調基督是一切的中心，只有「在基督裏」才能「得著上帝一切的豐盛」(弗三19)。當你在研讀以弗所書時，不妨用筆將所有「在基督裏」劃出來，你就會發現「在基督裏的人」，生命與生活將會何等豐富與榮耀。         保羅在晚年殉難之前，寫下如此深邃感人，簡潔有力的信息，其中所蘊含的平安、喜樂和盼望，乃是一生「在基督裏」真實的體驗和見證。感謝聖靈！能為所有信徒留下這份珍貴的禮物。 默想 1.「在基督裏」這幾個字，是以弗所書的關鍵字，當你將他們找出來之後，試著表列出你可以「在基督裏」得著那些祝福﹖ 2.以弗所書是保羅書信中的至聖所，他帶領我們進入上帝無比的豐富之中，讓我們用肅敬恭敬的態度，脫去腳上的鞋，進到基督的裏面，享受祂所賜下的恩典吧！(弗一3─23) 3.以弗所書中記載了二個保羅的代禱，(弗一15─23；三14─21)你能找出保羅代禱的目的嗎﹖他希望信徒明白什麼﹖得著什麼﹖ 祈禱 主啊！把我們藏在您裏面，好讓我們在生活中流出活水來。