歌利亞──不堪一擊的巨人

經文:	撒母耳記上十七1～11， 41～54
鑰節:	大衛對非利士人說，你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名。（撒上十七45）
參考經文:	出十四13、14；羅八37；雅四7
提要         當掃羅和約拿單在密抹擊潰非利士人之後，經過一番休養生息，重整旗鼓。非利士人在以拉谷的西側集結大軍，安營在梭哥和亞西加中間的以弗大憫。掃羅也紮營在以拉谷，擺陣要與非利士人打仗。那知非利士人中忽然出現一個可怕的巨人歌利亞，把掃羅王和手下嚇得驚惶失措，不敢交戰。         歌利亞是亞納族的迦特人，身高九呎六吋，頭戴銅盔，身穿鎧甲，全副武裝，先是他身上的武器配備就重達68公斤，他手中的長槍也有9公斤重。一連40天，早晚不停向以色列人罵陣。他不單出言恐嚇以色列人，甚至出言辱罵永生上帝的名。掃羅和以色列人並未與歌利亞交戰過，由於恐懼和失去信心，單看環境，因此未戰先敗。         幸好大衛及時出現，一個年輕的牧人，只用最原始的彈弓和一塊小石子，竟然將以色列人最畏懼的巨人歌利亞打倒。大衛不看自然的環境，他所靠的是萬軍之耶和華的名，他所關心的是上帝的榮耀。果然外表可怕的巨人歌利亞，在信心的小人面前仍然是不堪一擊的。 小檔案 地點：以拉谷　　　職業：戰士 親屬：亞納族人的後裔　　　同時代的人：大衛、掃羅 默想 1.歌利亞正是撒旦的化身，隨時在教會和信徒的生活中出現。牠使用各種患難、逼迫、恐嚇；來使信徒懼怕、退縮、失敗。我們是否像掃羅一樣，未戰而先敗呢﹖ 2.一粒信心的小石子，就足以結束巨人歌利亞的生命。魔鬼雖然厲害，卻害怕那些真正依靠上帝持有信心的人。 3.大衛所憑持的是「萬軍之耶和華的名」，主的名是大有能力的，基督徒凡事奉主的名而行，因為那是撒旦所最怕的。 祈禱 主啊！恐懼對我說：不可能，不可能，一切都太難了，無法勝過。信心鼓勵我：在信的凡事都能，在主沒有難成的事，因主早已得勝了。

約拿單(二)──有情有義的人

經文:	撒母耳記上十八1～4；十九1～7；廿；廿三15～18
鑰節:	……約拿單的心，與大衛的心深相契合，約拿單愛大衛，如同愛自己的性命。（撒上十八1）
參考經文:	撒下一17～27；九1～13
提要         約拿單比大衛年長，大衛必然深受他的影響。約拿單對大衛的愛情是聖經中最理想最偉大的友情之一，甚至超過任何男女之間的愛情。他們之間的友情，因為掃羅的嫉妒、不義和攔阻，顯得更為燦爛。約拿單對大衛一見如故，他愛大衛如己。         約拿單的忠誠和捨己精神，是大衛在漂泊和被掃羅追殺的年日中，得安慰和力量的來源。上帝揀選約拿單，來塑造大衛的品格。他的純潔、敏感、英勇、忠誠，必定對大衛有極大的影響。他甘願放棄自己繼承王位的特權，為了愛大衛的緣故，他極力地在父親和大衛之間作調停人。他雖然熱愛大衛，效忠大衛，但他從來沒有站在大衛這邊反抗他的父親，因為他知道父親仍然是耶和華的受膏者，約拿單高貴的品格由此可見。         這兩個朋友最後一次秘密的在樹林中相會，約拿單「使他倚靠上帝得以堅固」。（撒上廿三16）他一直鼓勵、安慰、堅固大衛。雖然他內心陷入對父親的忠心和對大衛的友情兩難之中。但至死他沒有違背對大衛的誓約，也沒有背叛他的父親。         當約拿單戰死沙場，大衛的哀歌成為他最好的墓誌銘：「我兄約拿單哪！我為你悲傷，我甚喜悅你，你向我發的愛情非常，過於婦女的愛情。英雄何竟仆倒！戰具何竟滅沒！」（撒下一26，27）。 默想 1.約拿單對大衛的愛是超乎一切的，他們之間的友情，遠勝過男女之間的愛。耶穌是我們至好的朋友，是否我們也能與主的心相契合，彼此相愛﹖ 2.真正的愛，不單只是感覺，更應該是行動；愛不只是一種情感，更是捨己、服事的行動。 3.約拿單「愛大衛如同愛自己的性命」，我們對主的愛是否也像這樣﹖ 4.我們生命中的掃羅，需要用約拿單來彌補。 祈禱 主啊！您為了讓我們明白愛的真諦，您為人類預備了各種的情愛，最為奧秘的是超越愛情的愛情。它沒有條件，只有彼此永久的吸引，時空難以隔絕互相的思念，死亡也無法止息二人之間的愛。但這般無以倫比的愛，不過是您對人類大愛的縮影。主啊！感動我，愛您更深。

約拿單(一)──信心的勇士

經文:	撒母耳記上十四1～46
鑰節:	……因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。(撒上十四6)
參考經文:	申卅二36；士七2；代下十四11
提要         約拿單是掃羅的兒子，他是上帝真正的勇士。當以色列人面臨非利士人威脅時，百姓戰兢躲藏，跟隨掃羅的人只剩六百，而且武器簡陋。掃羅失去敬畏順服上帝的心，而糊塗地獻祭得罪上帝。儘管如此，由於約拿單的信心和上帝的憐憫，在聖靈的引導之下，他採取了英勇的行動。他只帶了一個拿兵器的少年人進入非利士的防營，他相信「耶和華使人得勝，不在乎人多人少」。果然，上帝大能的幫助，這兩個年輕人，竟使整個非利士軍營大亂，最後導致以色列人的勝利及蒙拯救。         儘管掃羅不智的發誓，禁止任何人當天吃任何東西，以致以色列士兵軟弱疲憊不堪，上帝還是使他們得勝。約拿單因不知道父親曾發過誓，在那天吃了一點蜂蜜，差點被掃羅處死。雖然他對父親的作為並不十分同意，（撒上十四29）但至死，他仍忠於上帝所膏的父王掃羅，當掃羅最後一次與非利士人決戰時，約拿單與他同赴沙場並肩作戰，這對父子一生緊緊相隨，甚至「到死也不分離」。 小檔案 地點：便雅憫地　　　職業：戰士 親屬：父親──掃羅。母親──亞希暖。兄弟──亦施韋、麥基舒亞，和 伊施波設。妹妹──米拉和米甲。兒子──米非波設 默想 1.約拿單對上帝有極大的信心。信心是一種不屈不撓的能力，能使人從上帝那裏得著無限的能力和幫助。 2.約拿單能在危急中謙卑下來，倚靠上帝，尋求上帝的幫助，這正是他蒙福的地方。 3.約拿單對人熱誠、忠心、仁慈，對上帝有真實的信心，有上帝同在，是今日教會事奉的好典範。 祈禱 主啊！約拿單珍惜上帝所賜予的父親，沒有批評責難或不尊重，求主幫助我不因為父母的缺點，而輕乎、藐視他們，願我一生都能尊重父母。

羅(六)──求問女巫，命喪基利波

經文:	撒母耳記上廿八；卅一
鑰節:	……我甚窘急，因為非利士人攻擊我，上帝也離開我……不回答我……。（撒上廿八15）
參考經文:	利十九31；申十八10～12；代上十13
提要         當非利士人逐漸強大，就聚集重兵安營在書念，對以色列人展開大規範的攻擊。掃羅在倉促之間整軍，紮營在基利波山麓。由於敵軍滿山遍野，裝備精良，掃羅就懼怕，心中發顫。從前由信心而來的勇氣已不復見，因為上帝的靈已經離開他了。雖然求神問卜，耶和華卻不回答。一方面他並不是懷著純潔的心求問，也沒有悔改自己的罪。他真是面臨了最可怕的景況，因為「上帝也離開我」。（撒上廿八15）         掃羅在心力交瘁、極度絕望之下，由兩位心腹陪同，易裝違法去尋求交鬼的女巫幫助。多年來掃羅忽視上帝的先知撒母耳，憑己意治理以色列國。而今撒母耳已死，他卻藉交鬼與撒母耳交談。此時似乎上帝介入了這件事，將祂的僕人從另一世界送回來。撒母耳宣佈以色列的戰敗，及掃羅和他眾子的死訊，掃羅聞言，驚嚇仆倒毫無氣力。（撒上廿八20～25）         次日，兩軍交戰，以色列人在非利士人面前逃跑，掃羅和他三個兒子，與拿他兵器的人，以及跟隨他的人，都一同死亡，以色列的第一個王就此告終。他四十歲時登基作王，在位40年。掃羅剛起步時，擁有最光明燦爛的前程，卻因著驕傲、悖逆，使得他的結局成為最淒涼可悲的下場。求上帝憐憫我們，不要重蹈他的覆轍，讓我們儆醒、禱告、謙卑與上帝同行。 默想 1.掃羅一生經歷四場主要戰爭：與非利士人作戰，（撒上十三、十四）妄自行祭司的職份。對亞瑪力人作戰，（撒上十五）貪取財物。與歌利亞之戰，（撒上十七）因嫉妒生恨，追殺大衛。最後一戰，（撒上廿八～卅一）失去上帝的同在，求問交鬼女巫，終至滅亡。思想其中更深的屬靈教導。 2.掃羅是上帝所揀選，為何最後被上帝所棄絕﹖你能說出其中的理由嗎﹖ 3.掃羅王朝的興衰，和路西弗（撒旦）的墜落（賽十四12～20）有極多相似之處。其中隱含了極深的意義，試找出它的相似之處。 祈禱 主啊！人最大的勇氣表現在敢承認自己的錯誤，並且肯面對上帝悔改認罪。如此能得主的赦免，自己也能寬恕自己，生命重新獲得建造。主啊！幫助我做一個真正勇敢的人，能面對您，不再逃避自己。

掃羅(五)──殘殺祭司，追索大衛

經文:	撒母耳記上廿二6～19；廿四；廿六
鑰節:	又說，我作了什麼？我手裡有什麼惡事？我主竟追趕僕人呢？（撒上廿六18）
參考經文:	詩五十九；羅七18
提要         上帝立掃羅為王，為的是要他將以色列人從利非士人的手中救出來。但嫉妒的火卻使他完全忘記了自己的使命，只知整天追索大衛。他以為只要殺了大衛，他的王位就可以保全。他忘了是大衛替他擊殺歌利亞的，是大衛替他打敗非利士人的。他所追殺的人，是一個完全不會威脅和傷害他，甚至對他有幫助的大衛。         大衛在逃亡的時候，大祭司亞希米勒曾幫助他，因這緣故，掃羅竟然吩咐人將大祭司全家85人都殺了。（撒上廿二18，19）這個舉動使得以色列人心寒，也加速掃羅王位的動搖。         在掃羅追索大衛的過程中，大衛有兩次機會殺死掃羅。一次在隱基底的曠野，大衛拒絕伸手加害上帝的受膏者，保全了掃羅的性命。（撒上廿四1～7）另一次在哈基拉山的南麓，由於大衛仁慈的心，再次保住掃羅的命，免於死在槍下。（撒上廿六1～16）上帝透過大衛兩次的舉動，提醒掃羅行為的不當。掃羅也曾心生悔改，（撒上廿四16～19；廿六21～25）可悲的是，每一次的悔改都持續不久，無法在他心中產生永久的改變。因為他的心己被嫉妒所掩埋，他的靈也被撒旦所佔據。 默想 1.掃羅因嫉妒容不下比他更強的大衛，結果就生出各種猜疑和惡毒來。但願在上帝的家中，我們能容納比自己能幹的人。 2.大衛從來就沒想過要奪取掃羅的王位，所有的問題，都是掃羅心胸狹窄所引起的。掃羅是「老我」的象徵，而大衛卻是「合神心意」的。我們心中的掃羅（老我），若不肯走下寶座，大衛（基督）就無法登上王位。 3.千萬不可給魔鬼留地步，人若棄絕上帝，聖靈就會離去，邪靈將趁虛而入，最後難逃滅亡的命運。 祈禱 主啊！當基督徒有一天不再用「嫉妒」的方式來表達自己的羨慕，而能改用欣賞的眼光、肯定的態度，承認對方比自己傑出，且能為他的表現真心的讚美，並將榮耀歸給主，如此的生命更貼近上帝的心意了。求主讓我一天一天更像您。

掃羅(四)──因妒生恨，惡魔來擾亂

經文:	撒母耳記上十七55～十九24
鑰節:	掃羅懼怕大衛，因為耶和華離開自己，與大衛同在。（撒上十八12）
參考經文:	雅一14，15
提要         當上帝的靈離開掃羅，（撒上十六14）掃羅的生命就開始走下坡。掃羅的情況愈來愈糟。一旦聖靈離開，邪靈立刻趁虛而入。掃羅開始向邪靈屈服之後，這位君王就接二連三的觸犯上帝的律法，掃羅的沮喪和消沉日益嚴重，甚至到精神失常的地步。他的僕人建議，不妨藉音樂來抒解情緒。（撒上十六14～23）這樣大衛就被召來，以他優美和滿有恩膏的琴聲平靜掃羅王紛亂的心，驅走王的鬱悶。         起初的大衛是王所寵愛的，但當大衛戰勝歌利亞，拎著他的頭回來，百姓稱讚他過於王的時候（撒上十八6～8），傾刻之間，嫉妒的怒火就從掃羅王的心底燃起。他想到這人可能就是上帝指定要接續他王位的人。從這日起，掃羅就怒視大衛。他對大衛一切的愛和佩服都變成苦毒和怨恨，嫉妒是何等可怕的罪，能使人由愛生恨，也為撒旦打開門戶，使罪一步步加深加重。         對於大衛這樣一位優秀、作事精明、又被上帝重用的年輕人，掃羅不但沒有好好用他作左右手，反而三番兩次想盡辦法要置大衛於死地。（撒上十八11，17，21，25；十九1，10，11）但每一次上帝都使大衛化險為夷。當一個人真正委身與上帝時，上帝就會負責他一生的安危。 默想 1.在掃羅被上帝見棄之後，直到真正審制臨到之時，間隔了數十年。其間上帝藉著撒母耳、大衛、約拿單等許多人和事給掃羅有悔改的機會，但掃羅一意孤行、悖逆到底。上帝對他的兒女永不放棄，除非人先放棄自己。 2.人類最可怕的罪就是嫉妒，它是骨中的朽爛，會使愛生恨，會破壞家庭和諧、友情忠心、真誠敬拜。不要讓嫉妒在我們當中滋生。當提防撒旦的陷阱。 3.雖然掃羅屢次想殺大衛，但上帝卻興起約拿單提出警告，促使米甲助他逃走。上帝不會將祂的大衛交在無情的掃羅手中。上帝也不會容許祂所愛的兒女，被邪惡的仇敵所勝。 祈禱 主啊！嫉妒是撒但的僕役，牠很樂意幫人打開心門，歡迎撒但進來，一旦黑暗的權勢侵入，這人便陷入萬劫不復之中。主啊，求您保守我的心。

掃羅(三)──違命貪財，第二次見棄

經文:	撒母耳記上十五～十六
鑰節:	……耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢，聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。(撒上十五22)
參考經文:	申廿五18，19；賽一11～17；何六6；羅八5，6
提要         數年之後，上帝的試驗再次臨到他，這次的試驗也給掃羅一次機會，好補救過去的失敗。從前，上帝在吉甲已藉撒母耳的口宣告，他的國度並不長久；當時上帝並未立刻免去他的王位。而這次的試驗，是上帝給他機會除去從前的失敗和過犯，重拾業已喪失的福祉。可惜掃羅再次失敗了。這次的失敗使他的王權遭到最後的棄絕。         上帝命令掃羅要「滅盡」亞瑪力人（撒上十五3），因為亞瑪力人生性殘酷，作惡多端，為了上帝選民的安全起見，剪除亞瑪力人是絕對必要的。但「掃羅和百姓卻憐惜亞甲，也愛惜上好的牛、羊、牛犢、羊羔，並一切美物，不肯滅絕；凡下賤瘦弱的，盡都殺了。」（撒上十五9）這種有保留的順服不是真正的順服。當撒母耳的責備臨到之時，掃羅再次將責任推給百姓，甚至說是為了獻祭與耶和華。（撒上十五15）其實是出於貪心。撒母耳用了一句著名的真理回答他：「聽命勝於獻祭。」這也當成為我們永遠的座右銘。         由於掃羅厭棄上帝的命令（撒上十五26），所以上帝也厭棄掃羅為王。掃羅違背了當初撒母耳告誡他的話：「敬畏耶和華，事奉祂，聽從祂的話，不違背祂的命令。」（撒上十二14） 默想 1.掃羅的失敗，並非完全的不順服，而是一半的順服。有所保留的順服，不是真正的順服，上帝所要的是完全的順服。 2.聖經中，亞瑪力人代表肉體，基督徒必須治死肉體，否則肉體就會回過頭來轄制你的心靈。 3.掃羅當時沒有遵命滅盡亞瑪力人，諷刺的是，掃羅後來在基利波戰場，就是死在一個亞瑪力人手中。（撒下一1～10）當我們為自己有所保留時，有一天那些「上好的美物」將成為我們的致命傷。 4.撒上十五11說到「上帝後悔立掃羅為王」，乃是用人的言語來表達祂內心的沈痛，而不是暗示上帝會反反覆覆，因為上帝是永不改變的上帝。 祈禱 主啊！能妥協的信仰，不是絕對的信仰，因為上帝所要的乃是全人的奉獻，就是毫無保留或沒有一絲懷疑的聽命。求主幫助我明白「聽命勝於獻祭」的道理。

掃羅(二)──違規獻祭，第一次見棄

經文:	撒母耳記上十三～十四
鑰節:	現在你的王位必不長久，耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。（撒上十三14）
參考經文:	詩五十一10，11；結十八31；32
提要         掃羅登基後第二年，非利士人再次大舉來犯，大軍的數目多得不可數（撒上十三5），相形之下，跟隨掃羅和約拿單的人數就微不足道了。（撒上十三3）以色列百姓見情況危急，就紛紛逃亡，藏在山洞、叢林、石穴和坑中。全民陷入在恐懼和危機之中。當時百姓的境遇相當可悲，以色列全民竟然沒有一個鐵匠，（撒上十三19）因此只能用石頭、犁頭、斧、鏟等當作武器。在此危險關頭，掃羅他的軍隊從密抹撒退到吉甲安營。         在這迫近眉睫的戰役之前，掃羅依約等候撒母耳前來獻祭。（撒上十8）但過了七天撒母耳還沒有出現，掃羅開始擔憂，因為他所看到的是敵人的強大和百姓的害怕，他忘記了尊重並順服上帝，他也沒有約拿單那樣的信心：「因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。」（撒上十四6）他只需再多等大約半小時，就不致前功盡棄。但他等不及了，就在這時，他犯了那特殊的罪，導致第一次被棄絕。當他犯了僭越之罪後，撒母耳責備他時，他竟歸罪於環境。（撒上十三11，12）正如當年亞倫鑄造金牛犢犯罪時，回答摩西的說詞一樣（出卅二21～24）。上帝不是單因掃羅這個錯誤的行為來棄絕他，乃是因為掃羅的心態不尊重上帝，其實是他先棄絕上帝的。 默想 1.何等可惜，掃羅只要再等半小時，撒母耳就到了。對基督徒來說，等候是一輩子的功課。要等候，等候主的時間，上帝不會在預定的時刻以前來，也不會在那時刻以後才來。信徒啊，要仰望上帝。 2.掃羅被上帝棄絕，是因自己的驕傲、自滿自足、背逆的心。是他先棄絕上帝，因為人在罪的事上，是主動的，而上帝在愛裡是主動的。 3.掃羅犯罪之後，上帝曾給他機會悔改，但他卻沒有像大衛那樣。（詩五十一10，11）他歸罪於環境，不肯承認自己的過犯。當我們犯罪時，上帝多麼希望我們能回轉向祂。 祈禱 主啊！你像浪子的父親，永遠張開雙手等待浪子回頭，您的愛是持續的，是永恒的；只是浪子頑固的心斷然拒絕您的愛，受苦時卻怨您、恨您，怪您愛的太少。主啊！我曾經也是個浪子，感謝您重新接納我。

掃羅(一)──出去找驢，卻蒙立為王

經文:	撒母耳記上九～十一
鑰節:	掃羅轉身離別撒母耳，上帝就賜他一個新心。當日這一切兆頭都應驗了。（撒上十9）
參考經文:	林前七20，24；徒十三21
提要         掃羅是以色列第一個王，但卻是一個失敗的王。未作王之前的掃羅，年輕有為、勤奮忠心。長得鶴立雞群出人頭地，比眾人高一個頭（撒上九2）。從聖經中我們可以發現他的長處：(一)小事忠心。（撒上九4）(二)求問先知。（撒上九10）(三)謙卑順服。（撒上九20，21）(四)寬宏大量。（撒上十27）(五)見義勇為。（撒上十一1～11）(六)不貪功不記仇。（撒上十一12～15）         上帝安排一連串的事件和環境，將掃羅帶至特定的地方，在那裡聆聽耶和華的話，接受撒母耳將油澆在他頭上，象徵將君王的職分賜給他。撒母耳說：「這不是耶和華膏你作祂產業的君嗎？」這是掃羅生命史上偉大的一刻，當他離去時，上帝就賜給他「一個新心」。掃羅有著最好的條件和機會，可是一旦他登基作王之後，他的所作所為，卻讓上帝、撒母耳及以色列民都失望了。 小檔案 地點：便雅憫地　　　享年：80歲 職業：以色列王　　　在位：40年（BC1050～1010） 親屬：父親──基士。兒子──約拿單、亦施韋、麥基舒亞和伊施波設。妻子──亞希暖。 女兒─米拉和米甲。妃子──利斯巴。庶子──亞摩尼、米非波設 默想 1.上帝從不願意以色列人在祂自己之外另立君王。但由於他們的強求，上帝准許他們所求的。我們可以選擇上帝的最好或祂的次好；祂引導的旨意或祂允許的旨意。 2.掃羅之所以蒙上帝揀選是因為他的忠心和謙卑，而他後來被上帝棄絕卻是因為背逆和驕傲。「登基作王」可以讓人得著機會被上帝使用，也能使人落入試探招致失敗。讓我們學習，無論逆境或順境，無論貧窮或富足，都能依靠上帝，忠心事奉到底。 祈禱 主啊！權力使人覺得自己很偉大，甚至大過賜權力的主。謙卑的生命是您掌管的，是完全聖潔的；驕傲的生命是自我在管理的，是完全敗壞的。主啊！我的心若有一絲驕傲，請您管教我，好叫我早早悔改。

撒母耳(八)──手潔心清的神僕

經文:	撒母耳記上十二1～25；廿五1
鑰節:	……我從幼年直到今日，都在你們前面行。(撒上十二2)
參考經文:	代上九22；廿六27，28；代下卅五18；徒三24
提要         當掃羅在吉甲登基之時，撒母耳也卸下了他士師的職務。從此之後，他由幕前走向幕後。白髮蒼蒼的撒母耳，在以色列眾人面前，為了他自己，也為了他所服事的上帝，證明這些年來他的事工是無可指摘的，他的手是清潔的，心是純淨的。（撒上十二1～5）撒母耳一生敬畏耶和華，誠誠實實的盡心事奉祂。（撒上十二24）撒母耳雖然正式退休，不過在剩餘的年歲中，他仍然用禱告來服事他們，並且繼續「以善道、正路」來指教他們。（撒上十二23）最後撒母耳終於來到人生旅途的終點，被葬在拉瑪他自己的墳墓裡。（撒上廿五1）舉國為他哀哭，百姓對他的愛戴和敬重，證明他是一位仁慈公義的神僕。聖經也一再的提到他的影響：他奠下了利未人從事聖職制度。（代上九22）他儲存預備耶和華聖殿的財物。（代上廿六27，28）他也制定並實行守逾越節。（代下卅五18）撒母耳在拉瑪為先知們設立了一個學校，從撒母耳起先知的預言成為以色列民生活的一部份（徒三24）。         撒母耳的一生和他的事工，深深影響了以色列人的歷史。他結束了士師時代，開創了先知的聖職，創辦了先知學校，膏了以色列第一位王掃羅，和最偉大的君王大衛。正如他自己所作的見證：「從幼年直到今日，都在你們前面行。」（撒上十二2）是的，他一直在眾民面前，行在光明中。 默想 1.撒母耳一生沒有錯誤，我們不容易在撒母耳身上找出過失。那是因為他是屬上帝的人，他也是一個專門禱告的人。他忠心事奉、敬畏上帝。並且行在眾人面前。但願我們也能學習他的樣式。 2.撒母耳一生遭遇重重危機和困難，而這些境遇和挑戰也正是他蒙福的關鍵。你能找出其中的秘訣嗎？ 3.撒母耳和參孫活在同一個時代中，兩人有相同的出生、條件、使命和目標，但在成長的過程、服事的方式卻截然不同，最後也帶來天壤之別的人生結局。詳細比較、分析和研究，你將會得著更深的啟示。 祈禱 主啊！基督徒具有天然的生命和屬靈的生命，天然生命看世界都是真實的；住在上帝裏面的屬靈生命，看待世界不過像看照片一樣。撒母耳終其一生，貴在拒絕天然的生命，而享受屬靈的生命。謝謝主的啟示。

撒母耳(七)──膏立君王的祭司

經文:	撒母耳記上九15～十1，17～24；十一14，15；十五10～十六13
鑰節:	……這不是耶和華請你做他產業的君嗎？（撒上十1）
參考經文:	賽四十二1；林前七20，24
提要         撒母耳雖然堅決反對立王，但當上帝清楚指示他要「依從他們」時，他立刻全然順服。即使這樣作會犧牲他原有的信念，違反他的判斷，捨下他苦心經營的制度。並且由萬人之上的超越地位下來，屈居第二。他仍然熱心認真地去尋找繼位人選，然後謙卑地將政權和平轉移出去，而且協助建立了君主立憲的制度。         從撒母耳膏立第一位以色列王掃羅的經過（撒上九15～十24）。我們看出在每一個細節上，上帝都介入其中。掃羅被立為王有四個步驟：(一)上帝的揀選（撒上九3～20）(二)先知膏他（撒上十1）(三)上帝的靈膏他（撒上十10）(四)民眾的擁戴（撒上十24）。使這四個步驟逐漸形成的，正是撒母耳他順服地按照上帝的指示而行，拒絕個人內心痛苦的感覺，完成上帝的託負。         曾幾何時，這位他親手膏立的年輕人，竟然逐漸變得驕傲不順從上帝。掃羅，他們的第一個王失敗了。（撒上十五17～23）撒母耳為掃羅的緣故悲哀，（撒上十五35，十六1）上帝叫他起來，要另膏一王，那就是合他心意的大衛。撒母耳忠心的聽從上帝的指示，不以外貌取人，選擇了純潔、渴慕上帝的大衛。這也是撒母耳最後一次的公開行動。 默想 1.撒母耳對掃羅說：「這不是耶和華膏你作他產業的君嗎？」這話表明，人君亦遠在上帝之下，作上帝國度的管家。今天的信徒也當明白，我們在教會中管家的身份，而非主人。 2.用油膏頭的儀式表明分別為聖來服事上帝，每位聖徒都須經歷聖靈的恩膏。 3.今日經文中有四種不同的受膏：上帝的膏（撒上九3～10）牧者的膏（撒上十1）聖靈的膏（撒上十10）弟兄的膏（撒上十24）每位聖徒在天路歷程的爭戰中，也需要接受這四種不同的膏抹。 祈禱 主啊！屬靈的生命是不能遺傳的，每個人都要個別追求新生命，一個順服、無私，能以主的心為心的生命，不是片刻蛻變而來的，而是用一生切慕真理，經歷上帝無數的信實所換得的。主阿！撒母耳在地如天的生命，是被釋放，是真自由的。

撒母耳(六)──不停止禱告的偉人

經文:	撒上三1～19；七5～10；八6；十二19～23
鑰節:	至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華，我必以善道正路指教你們。（撒上十二23）
參考經文:	詩九十九6；耶十五1；雅五16
提要         撒母耳是一位禱告的偉人，他一生的事工都浸沐在禱告的靈當中。撒母耳從小就得著與上帝溝通的秘訣，他靈敏的耳朵，隨時「傾聽」上帝每一個微小的聲音，無論大小事情，他都會來到上帝面前「禱告耶和華」。所有以色列人都知道，撒母耳的禱告是大有功效的。他們也親身經歷這位先知為他們所作的無數祈求。當他們身陷患難時，撒母耳的禱告帶來拯救；在與敵人爭戰時，撒母耳的禱告使他們大獲全勝。（撒上七8～10）         在撒母耳的退休告別演說中，他說出這一句耐人尋味的話：「至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華。」這句話至少包含了三種意義：(一)禱告是屬靈的工作。雖然撒母耳不再作他們正式的領袖，但他仍然以禱告來關懷、服事、幫助他們。(二)禱告是上帝的託付。雖然他不再擔任士師，但他覺得國家的福祉在他的手中，如果他不用禱告來維持，那將是一種罪。(三)禱告是持續的事奉。任何事情都可以停止，唯有禱告必須持續不斷。因為那是力量和得勝的來源。         在撒母耳漫長而有用的一生中，聖經凸顯了他是一位專門禱告的人，每一個重要的階段和事奉，他都是以禱告來完成的，代禱成了他一生的職志。 默想 1.撒母耳的一生最值得我們羨慕的就是禱告的生命。他不單凡事禱告、不斷代求。他更是一個禱告有能力、有信心的人。因著他的禱告，非利士人大敗（撒上七10），因著他的禱告，打雷降雨（撒上十二18）。禱告真的能使天地震動、教會復興的。你相信嗎？ 2.不停止的禱告，是禱告成功的秘訣。 3.撒母耳認為不為別人代求是罪（撒上十二23），你認為呢？ 4.禱告從人類心靈深處向上帝傾倒，藉著禱告在宇宙和靈界，形成一股不可摧毀的能力，我們不可忽略禱告所帶來的功效。（雅五16） 祈禱 主啊！如果禱告只是基督徒應盡的責任，禱告就成了很沉重的擔子，但禱告若像飢餓的人渴望飽足，禱告的生命便會自然形成。願我的心被您吸引，時刻親近您。

撒母耳(五)──被要求立王的先知

經文:	撒上八1～22
鑰節:	……他們不是厭棄你，仍是厭棄我，不要我作他們的王。（撒上八7）
參考經文:	創十七6；申十七14～20；徒十三21
提要         距米斯巴勝利後20年，撒母耳已年逾60。當撒母耳逐漸老邁之時，以色列的長老開始擔心，因為撒母耳兩個兒子不行他的道。貪圖財利、收受賄賂、屈枉正直，無法取代撒母耳的位置擔此大任，因此他們要求立一個王像列國一樣。撒母耳對此感到不悅且大大的失望，他一心一意想建立百姓對上帝的信心，讓百姓明白上帝就是他們的大君王。然而，百姓不要一個「看不見」的君王，寧可選擇一個「看得見」偉大的英雄，能帶領他們爭戰、治理他們像列國一樣的人物。正如上帝所說，他們乃是厭棄上帝，不相信上帝能治理他們，他們拒絕上帝。何等可惜，他們寧可選擇次好的，而拋棄了那位上好的、屢次奇蹟式拯救他們的上帝。         雖然以色列人要求立王的動機不對，上帝還是要撒母耳「依從他們」。不過撒母耳也向他們指出立王的缺點，將來他們所立的王，將不停的搜括他們，抽他們的稅，取他們的土地，差遣奴役他們。然而，百姓不肯聽撒母耳的話。堅持要有一個王，好治理他們、為他們爭戰，像列國一樣。士師時代至此結束，從本章，我們看到以色列的歷史過渡到君王時期。 默想 1.當撒母耳面對百姓要求立王之時，心中痛苦憂傷，在這樣艱難的環境中「他就禱告耶和華」，他把自己的難處向上帝陳明，上帝要他「依從他們」並且安慰他說「他們不是厭棄你，乃是厭棄我。」何等奇妙，透過禱告，撒母耳明白上帝的心意，並且知道上帝和他一同痛苦、憂傷。基督徒阿！面臨困境最好的避風港就是禱告。 2.上帝「依從他們」是憐憫他們的軟弱，祂准許以色列人立一個王來治理他們，是因為他們拒絕由上帝治理。許多時候，上帝是根據我們所堅持的己見來成全我們，但是我們卻要自己承擔立王的後果。盼望我們不為自己要求立王，讓那位在加略山上為我們捨命的主耶穌，成為我們生命中的王。 祈禱 主啊！當我們偏行己路的時候，一路追求的都不過是一些次好或不好的；一旦人走入迷霧裏，便看不清自己，同時也離棄賜恩福的主。主啊！我只求與您合一，其他別無所。

撒母耳(四)──從米斯巴到以便以謝

經文:	撒上七
鑰節:	撒母耳將一塊石頭，立在米斯巴和善的中間，給石頭起名叫以便以謝，說到如今耶和華都幫助我們。(撒上七12)
參考經文:	書十八26；詩廿二14；哀二19
提要         經過20年的努力，以色列全家都傾向耶和華，（撒上七2）他們因被耶和華吸引，百姓渴望恢復原有的合一，使他們能在仇敵面前團結一致。撒母耳在這些年間向以色列全家呼籲，要他們回轉向上帝。他用禱告和淚水，帶來百姓的悔改、除掉偶像，單單事奉耶和華。         撒母耳召集以色列人，來到米斯巴（守望者之意），在上帝面前等候屬靈的復興。他們在這一兩天禁食，並且打水澆在耶和華面前，表明他們內心深處的懊悔和服從。非利士人聽到這個聚集，以為他們是要宣戰，就上來攻擊以色列人。撒母耳呼求上帝的幫助，耶和華大發雷聲，使非利士人敗在以色列人面前。這次勝利之後，非利士人不再侵犯以色列領土，直到掃羅被立為王。         以色列人得勝之後，撒母耳將一塊石頭，立在米斯巴和善的中間，並且給石頭起名叫「以便以謝」，說「直到如今耶和華都幫助我們。」何等奇妙，就在同一地點，以色列人曾遭受慘烈的失敗，導致約櫃被擄。（撒上四1）而今這羞恥潰敗之地，卻成了得勝榮耀的地方。這一切的轉變，都因為以色列人回轉歸向上帝。 默想 1.米斯巴的聚會，表明以色列人重新歸回上帝的懷抱，他們用禁食來表明靈裡的傷痛，謙卑承認自己的罪。用澆水來預表聖靈的澆灌（約七37～39） 2.大敵當前，非利士人上來攻擊之際，撒母耳不只單單禱告而已，他在上帝面前將全牲的燔祭獻上，表明以色列人甘願完全順服。在信心和施行拯救之前，必須先有完全的奉獻。 3.先有米斯巴的奉獻，後有以便以謝的勝利。除非人先站在米斯巴的守望台上，離棄罪惡歸向上帝，否則永遠無法立起以便以謝的石頭。 4.士師時代就在撒母耳記上第七章結束了。撒母耳因為尊重上帝，所以上帝看重他。使他成為以色列歷史上繼摩西之後最偉大的人物之一。 祈禱 主啊！渴求真理的人，一生因信得以堅固，他天天在經歷「以便以謝」。但渴求滿足自我慾望的人，「真理」不過是理想或是謊言，其實是他自欺了，他的不信，不影響「真理」永遠常存。

撒母耳(三)──使以色列轉危為安的士師

經文:	撒上四～六
鑰節:	……誰能在耶和華這聖潔的上帝面前侍立呢？（撒上六20）
參考經文:	詩七八60；耶七12；廿六6
提要         當以色列人在亞弗戰役慘敗之後，全民恐懼驚嚇。以色列的長老召開會議，將戰敗的原因，歸之於耶和華沒有與他們同在。（撒上四3）於是違背了上帝的旨意，將約櫃從示羅抬到23哩外的軍營中，希望藉此挽回殘局。但他們錯了，因為他們是向約櫃，而不是向上帝求救。上帝並不喜悅這樣公然的背逆，因此，這次敗得更慘，有三萬以色列人陣亡，包括何弗尼與非尼哈。而以利也因為聽到約櫃被擄，從座位上翻倒折頸而死。當時撒母耳25歲左右，以色列正處於危急存亡之際，百姓士氣低落消沉，非利士人轄制壓迫。約櫃被擄，示羅遭破壞，面對十分黯淡的前景，撒母耳必須肩負起從混亂中重建秩序的責任。聖經雖然沒有提到撒母耳如何完成如此繁重的工作，但撒母耳依靠上帝，重建會幕，恢復獻祭，四處與百姓會晤，力勸各地的百姓，重新恢復對上帝的信心，使得20年後的以色列，再次成為精力充沛的民族。         約櫃被奪去七個月之後就歸回以色列，上帝使非利士人經歷重重的災難，先是大袞像二次仆倒。其次，上帝將痛苦的痔瘡（可能是膿腫或鼠疫）加在非利士人身上，使他們明白以色列的上帝是真神。迫使非利士人將約櫃送回，並且獻上陪罪獻。（撒上五1～六18）約櫃被送回，在伯示麥地，好奇的百姓擅觀約櫃，上帝擊殺了七十人，好讓他們知道上帝是聖潔，不容許他們輕率的態度，祂要在百姓中顯為聖、得榮耀。伯示麥人因上帝的懲罰，心存敬畏，而要求基列耶琳人來將約櫃接去，他們適當地安置了約櫃，那地就興旺起來，大大蒙福。約櫃停留在基列耶琳超過70年，直到大衛將它運回耶路撒冷。 默想 1.撒母耳臨危受命，花了20年的時間，將以色列殘破幾乎崩潰的局面重建修復，他的裝備來自早年受到敬虔母親的影響，還有博學的以利的教導和關注，以及上帝親自的啟示和同在。可見優良的裝備，乃是成功服事的要件。 2.上帝對付非利士人的方法，主要是讓上帝的聖潔和能力顯示給非利士人，就像祂對付埃及法老一樣，讓他們明白並承認祂是獨一的真神。 祈禱 主啊！沒有您同在的約櫃就沒有能力。若基督徒把恩賜視為屬靈的工具，就毫無意義了。求主使我不苦求恩賜而渴望基督。

撒母耳(二)──敬聽上帝話語的僕人

經文:	撒母耳記上三
鑰節:	耶和華又來站著，像前三次呼喚說，撒母耳阿，撒母耳阿！撒母耳回答說，請說，僕人敬聽。（撒上三10）
參考經文:	徒三24；十三20；來十一32
提要         撒母耳在示羅耶和華的殿（會幕）中逐漸長大，當上帝第一次用可聽見的聲音，直接向他說話時，他才只有十二歲。在此之前，他一直生活在母親敬虔生命的影響裡，和以利屬靈服事的傳統教導中。如今，他必須離開傳統的信心，親身去經歷那位生命之主、宇宙的王。正如許多其他屬靈偉人一樣，他的信心不能建立在另一個人的見證和經驗上，他必須親自與上帝面對面，去目睹、觸摸、經歷那位生命之主。然後可以像約伯這樣說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」（伯四十二5）         當上帝接近祂年輕的僕人時，用輕微、溫柔而慈愛的聲音呼喚他的名字。起初撒母耳以為是以利需要他的幫忙，一連三次起身，跑到以利那裡。可見撒母耳的儆醒、勤勉和順服。因著以利的領悟和智慧的引導，當上帝第四次呼叫時，撒母耳才會回答：「請說，僕人敬聽。」（撒上三10）傾聽上帝的聲音，是明白上帝旨意的最好方法。耶和華是用祂的話語向撒母耳啟示祂自己，不是夢或異象。讓我們也隨時打開聖經，以敬虔、仔細的心讀上帝的話，當你向上帝禱告：「主啊，請說，僕人敬聽。」時，你將能在上帝的話語中得著清楚而明確的信息。 默想 1.撒母耳的生命讓我們明白，人在小事上忠心，就必將更大的事指派他。在此之前，他的服事只限於一些瑣碎的雜務，開關聖殿的門，為金燈台添加橄欖油，隨時為老祭司以利跑腿。撒母耳忠心地完成每一件事。而今，他即將代替以利成為全以色列的先知、士師和祭司。 2.以利在引導撒母耳的事上極有智慧，他把孩子領進上帝的同在中，他沒有因為自己的職位受到威脅，而萌生嫉妒和報復，反而謙卑默默地順從。（撒上三18）這是需要極大的勇氣和氣度的。 3.「傾聽」是與上帝溝通的最重要方式。我們常常不斷向上帝說話，而忘了讓上帝向我們說話，「請說，僕人敬聽」是每一位基督徒必須學習的功課。 祈禱 主啊，有許多見證人如同雲彩圍著我們，證明您的愛是可經驗的，當生命一次一次的遇見您，便能活出燦爛的一生。主啊，謝謝您，不斷向我啟示您自己。

撒母耳(一)──從耶和華那裡求來的人

經文:	撒母耳記上一1～二21，26
鑰節:	哈拿就懷孕。日期滿足生了一個兒子，給他起名叫撒母耳；說，這是我從耶和華那裡求來的。（撒上一20）
參考經文:	創廿五21～26，士十三
提要         在以色列人最黑暗的士師末期，地平線上露出了一線曙光。以色列最後也是最好的一位士師──撒母耳誕生了。他的出生是由於一位心裡愁苦的婦人，向上帝全心全意毫無保留、堅忍祈求得來的結果。一位懂得如何藉著禱告成就大事的母親，為以色列造就了一位愛民如子的代禱領袖，也將以色列民族帶入一個黃金的君王時期。         年僅三歲的撒母耳，身穿以弗得，侍立在耶和華面前，這是何等美麗而溫柔的畫面。撒母耳名字的意思是「向上帝求來的。」上帝在這小男孩的身上有一個偉大的計劃，他的生命是被他母親特別奉獻給上帝，終身作拿細耳人的。撒母耳與祭司以利同住，從小學習事奉上帝，由於他有一顆願意的心，當他「漸漸長大，耶和華與人越發喜愛他。」（撒上二26）撒母耳的聽話順服，和以利兩個兒子的犯罪背逆成了強烈的對比。而撒母耳也成了舊時代與新時代、參孫的亂世與所羅門的太平盛世之間，承先啟後的關鍵人物。 小檔案 地點：以法蓮　　　職業：士師、先知、祭司 親屬：母親──哈拿。父親──以利加拿。兒子──約珥、亞比亞 同時代的人：參孫、以利、掃羅、大衛 默想 1.從撒母耳的童年，可以看見一位母親對孩子的影響，透過她積極的禱告、高貴聖潔的品格，以及用愛所縫製的小外袍，使撒母耳在耶和華面前漸漸長大。為人父母者當知道，你的孩子也是身穿你的品格、行為、氣質所編織的外袍呢！ 2.撒母耳與聖經中的另一位「奇蹟兒」──參孫，有著類似的身世，他們都是母親迫切禱告祈求而得的。從小就歸耶和華為聖，成為拿細耳人。長大之後都成了以色列人的士師，但兩人卻有截然不同的遭遇和結局。試比較他們之間不同的地方，並找出兩人不同的生命特質和服事態度。對你有何啟示？ 祈禱 主啊！哈拿存敬畏的心，對主順服、信靠，心口合一的讚美和感恩，成了最好的胎教，且盡上做母親的本分──愛撒母耳，因此人因她蒙福，主成就了大事。唯願我的生命也能為您所用。

以迦博的母親──掛念上帝約櫃的人

經文:	撒母耳記上四19～22
鑰節:	他給孩子取名叫以迦博，說，榮耀離開以色列了；這是因為上帝的約櫃被擄去……。(撒上四21)
參考經文:	創卅五17；撒上十四3
提要         以迦博的母親是一位對上帝堅信，關心上帝國度的婦人。當她聽到上帝的約櫃被擄去時，就猛然疼痛，曲身生產，以迦博是未到產期出生的。雖然生了一個男孩，她卻沒有半點喜樂，也不放在心上。因為她所關心的，是上帝的約櫃被敵人擄去，上帝的聖潔和榮耀受虧損。         以迦博的母親，她的信心必定深深札根在上帝裡面，如果她不是那麼敬畏上帝，那麼在乎上帝的榮耀，她對約櫃被擄的事就不會有這麼劇烈的反應。她是因為上帝的聖潔和榮耀受褻瀆而悲傷，在以利這個軟弱的祭司家族中，只有她是向主盡忠的，也只有她是唯一具有活潑信心的人。         在她死前，她給孩子起名叫「以迦博」，為的是向以色列人宣告：「榮耀已經離開以色列」，她二次提及，「榮耀已經離開以色列，因為上帝的約櫃被擄去了。」她對上帝約櫃的掛心，說明了她對上帝的國度和榮耀的重視。 小檔案 地點：示羅 職業：家庭主婦 親屬：公公──以利。丈夫──非尼哈。大伯──何弗尼。兒子──以迦博、亞希突 默想 1.以迦博母親的遭遇，使我們想到便雅憫母親的事情。（創卅五17）試比較兩人之間的不同。 2.在那個祭司墮落、以色列人悖逆的黑暗時期，以迦博的母親，內心掛念的是上帝約櫃的安危。在今日的教會中，你所掛念的是什麼？ 3.約櫃預表上帝的同在，盼望我們生命中的約櫃，永遠不會落入仇敵之手。「以迦博」也永遠不會在我們之中出生。 祈禱 主啊！舊約時代的約櫃預表上帝的同在，今日的十字架預表耶穌的寶血及赦罪的大能。人心中的十字架若沒有耶穌，就失了榮耀。願我的心牢記，耶穌釘十字架的大愛。

弗尼／非尼哈──不尊重上帝的人

經文:	撒母耳記上二12～17；22～25；27～34；三11～14；四4～11
鑰節:	…尊重我的，我必看重他；藐視我的，他必被輕視。（撒下二30）
參考經文:	出卅八8；利三3～5；七29～34；民廿五1～2
提要         何弗尼和非尼哈是以利的二個兒子，本該繼承父職好好擔任祭司的，卻因為犯罪、墮落、褻瀆上帝，聖經稱他們是惡人。（撒上二12）他們不尊重上帝的聖潔和祭物的神聖，利用祭司的職位，滿足一己的私慾和肉體的慾望。他們根本不把上帝的律例放在眼裡。（利七29～34）強取祭肉和脂油，並且「與會幕門前伺候的婦人苟合」。（撒上二22）這些都是非常嚴重的罪過。         雖然上帝派遣一位先和來警告以利，並且宣告上帝的審判將臨到他們身上，（撒上二27～34）以利也警告了兩個兒子，卻未採取任何制止的行動，兩個兒子的惡行繼續且變本加厲，終於上帝的刑罰臨到他們身上，何弗尼和非尼哈同日而死。（撒上四17）何等可惜，可見上帝是輕慢不得的。「尊重我的，我必看重他」。（撒上二30）何弗尼和非尼哈因為沒有尊重上帝，所以審判和怒氣臨到他們。而哈拿和撒母耳尊重上帝，所以祝福和恩典也臨到他們。 小檔案 地點：示羅、以便以謝　　　職業：祭司 親屬：父親──以利。非尼哈的兒子──以迦博 同時代的人：撒母耳 默想 1.何弗尼和非尼哈，雖然是亞倫家庭的成員，卻因為自己的惡行，不配擔任神聖的祭司職，由於他們的背逆，導至以利家從世襲的祭司族中被砍除，何等可怕的後果。今日上帝的兒女，要記取這兩人的教訓，當尊重上帝，敬畏耶和華，專心倚靠事奉祂。 2.非尼哈的兒子「以迦博」（意思是榮耀離開以色列了）提醒我們：上帝一旦離開，滅亡隨即來臨。唯有悔改過聖潔的生活，上帝才會居住在我們中間。 祈禱 主啊！人的心是屬靈戰爭的沙場，當自我滿滿的時候，撒但便輕而易舉地佔領人的心，從此隔絕對主的尊重，像撒但一樣地藐視上帝。求主保守我的心，永遠尊重您。

以利(二)──老邁眼花的祭司

經文:	撒母耳記上三1～18；四1～22
鑰節:	……當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。（撒上三1）
參考經文:	王上二26，27
提要         以利年紀老邁之時，以色列人普遍背逆上帝，祭司更是墮落不認識耶和華。（撒上二12）因此「耶和華的言語稀少」（撒上三1），上帝不會透過那些不尊重祂，也不認識祂的祭司來說話。         當以利得知上帝揀選撒母耳之時，由於他的懦弱，雖然難過卻也無可奈何，「因他知道兒子作孽，自招咒詛，卻不禁止他們。」（撒上三13）以利說：「這是出於耶和華，願祂憑自己的意旨而行。」（撒上三18）其實，這絕不是上帝原本的旨意，而是他們背逆犯罪、不尊重上帝的結果。         那時以色列人與非利士人在亞弗爭戰，以色列人一敗塗地，死了約四千人。百姓迷信的以為把約櫃抬到前線就會轉敗為勝。他們沒有求問上帝，以利也沒有阻止他們，甚至何弗尼和非尼哈還與約櫃同來。以色列人和以利都忘記了，真正能保護並使以色列人得勝的，不是約櫃，而是約櫃的主人──萬軍之耶和華上帝。         由於他們的背逆和不信，他們再次慘敗在非利士人手下，有三萬以色列步兵被殺。包括何弗尼和非尼哈，甚至約櫃也被擄去了。消息傳到示羅，老邁肥胖的以利，從座位上翻倒，折斷頸項而死。上帝用這場挫敗來審判以色列，同時也應驗了祂對以利家族的預言。（撒上二34）沒有上帝的同在，又怎麼會有上帝的榮耀呢﹖（撒上四21，22） 默想 1.「耶和華的言語稀少」，是因為人離棄上帝的結果。基督徒的生命，需要靠上帝的話語來滋潤，唯有紮根在上帝的話語中，才能明白上帝的旨意，進而行在祂的光明中。 2.以利看重約櫃過於看重上帝，以色列人依靠約櫃過於依靠上帝。約櫃不過是一個表徵，若沒有上帝的同在，約櫃就成了一個普通的櫃子。我們事奉和敬拜的對象不要弄錯了，唯有主耶穌才是我們敬拜和事奉的對象。 祈禱 主啊！聖經就是您的話，對渴慕您的人，您言語的啟示多而又多；對懶惰的人，您的言語就稀少了。主啊！願我的心如鹿渴慕溪水。

以利(一)──養子不教的父親

經文:	撒母耳記上一9～28；二12～36
鑰節:	我所吩咐獻在我居所的祭物，你們為何踐踏？尊重你的兒子過於尊重我；將我民以色列所獻的祭物肥己呢？（撒上二29）
參考經文:	太廿七46
提要         以利出現在士師時代的末期，他是亞倫的四子以他瑪的後裔。當撒母耳年幼時，以利在示羅作大祭司，並作士師治理以色列人達四十年之久。         從聖經的描述中可以看出他的身材肥胖，（撒上二29；四18）每次出現在聖經中，以利不是坐著（撒上一9；四13）就是躺著（撒上三2）。他本人雖然誠實正直，服從上帝的旨意，但是當他年紀逐漸老邁時，將獻祭的事奉交由他的兩個兒子執行。他的兩個兒子卻在會幕中胡作非為，完全敗壞褻瀆了祭壇和聖所。他們的倒行逆施，充份顯示以利的教育失敗。他不但沒嚴厲的責備和立刻的阻止兒子的惡行，反而吃他們非法所得的祭物。因此上帝的審判臨到這一家人（撒上二29～36）。         以利可能太忙於他的服事，照顧別人靈性上的需要，而忽略了自己孩子的需要。以利疏於管教的下場，值得每一位基督徒父母警惕。 小檔案 地點：示羅　　　職業：大祭司，士師　　　享年：98歲 親屬：兒子──何弗尼，非尼哈　　　同時代的人：撒母耳 默想 1.以利雖然一生忠心服事上帝，卻失敗在兩個兒子的管教上，也帶來整個家族的悲劇。上帝的僕人，除了忠心服事之外，也不可忽略兒女的管教，因為兒女乃是上帝所託負的產業。 2.以利明知兩個兒子的惡行，不但沒有想辦法阻止，反而在上帝的警告和審判中，不思悔改補救之道，終於導致全家的滅亡，何等可悲。其實人若知道回轉，上帝的恩典仍然大過一切的。 3.以利尊重兒子過於尊重上帝（撒上二29），因此被上帝所棄絕。我們是否尊重上帝勝過一切？ 祈禱 主啊！很多時候我們不願意回轉向您，是怕付代價，有悔就要改，愛自己過於愛您，悔改就成了重擔。求您幫助我不要得過且過惹您傷心。

哈拿(二)──蒙受恩典的母親

經文:	撒母耳記上一21～二11，18～21
鑰節:	我祈求為要得這孩子，耶和華已將我所求的賜給我了，所以……他終身歸與耶和華……。(撒上一27，28)
參考經文:	路一46～55
提要         當哈拿離開會幕，充滿了信心和感恩，因為她滿心相信，上帝已經垂聽了她的禱告。而「撒母耳」的出生，正是哈拿禱告的結果。她讚美上帝說：「我的心因耶和華快樂，我的角因耶和華高舉，我的口向仇敵張開，我因耶和華的救恩歡欣。」（撒上二1～10）。這篇優美的禱文，和耶穌的母親馬利亞的歌詠（路一46～55）相互輝映，先後媲美。哈拿所生的兒子，也成了上帝所重用的一位大先知，為上帝做了極大的工作。         許多人也會像哈拿那樣迫切祈求上帝賜他們所要的，但當他們得到所求之後，往往把上帝的恩典忘記，不知感恩。當撒母耳出生之後，她信守對上帝的誓言，將兒子奉獻，終身服事上帝作拿細耳人。（像參孫和施洗約翰）她明白兒女是上帝所賜的禮物，作父母的要將上帝所託付的兒女，帶到上帝面前奉獻給祂，而不是據為己有。耶和華眷顧哈拿，另外賜給她三個兒子，二個女兒。對於一個不會生育的女人來說，這是何等大的恩典。         哈拿每年為撒母耳作一件「小外袍」（撒上二19），這件「小外袍」象徵著哈拿對撒母耳的愛。撒母耳斷奶之前，哈拿的敬虔和愛主的心必定影響她的孩子，及至兒子離家後，她藉著每天一針一線，將自己的愛透過「小外袍」帶給撒母耳。哈拿真是一位偉大的母親，她後半生所得的快樂和幸福，聖經雖然沒有記載，但她的美德直到如今，仍被信徒所景仰和羨慕。 默想 1. 哈拿無偽的信心是值得我們稱羨的，但她肯為上帝的緣故捨棄她所愛的兒子，更是令人敬佩。哈拿完全的奉獻，讓每一對父母明白，要樂意把孩子獻給那位創造他們的主。 2. 在你生命中，是否也能生下屬靈的撒母耳？你是否有將你的撒母耳帶到主面前？你是否也能每年用愛來縫製一件小外袍給他穿上呢？ 祈禱 主啊！最真摯的愛出於完全的信任，哈拿對您有安全感，因她被您的愛感召而真摯地愛您。求您教導我，像哈拿一樣，相信自己所禱告的每一句話您都在乎！

哈拿(一)──心裡愁苦迫切禱告的婦人

經文:	撒母耳記上一1～20
鑰節:	哈拿心裡愁苦，就痛痛哭泣，祈禱耶和華。哈拿在耶和華面前不住的祈禱。（撒上一10，12）
參考經文:	詩卅七5，6；詩六十六10～15
提要         哈拿因為不能生育，飽受毗尼拿的冷嘲熱諷，心裡愁苦，哭泣不吃飯。她受了毗尼拿的欺侮，並沒有起來反抗或爭吵，反而選擇了一個最好的方法──「祈禱耶和華」（撒上一10），而且是「不住的祈禱」（撒上一12），「在耶和華面前傾心吐意」（撒上一15）。果然這個方法感動了上帝，「耶和華顧念哈拿，哈拿就懷孕。」         一般人遇到困難委曲時，不是把苦情悶在心中折磨自己，就是把痛苦向別人發洩，或加以傷害。但哈拿沒有這樣做，她向上帝傾訴苦情，因為她知道唯有上帝能解決她的問題，消除她的悲痛。也只有上帝能使她從苦境轉回，使哭泣變成喜樂，使羞辱變成榮耀。         毗尼拿原本是要苦待哈拿，結果卻使哈拿更親近上帝，哈拿雖然受了許多苦情，卻因而得著無限的福氣。正如約瑟對他的哥哥所說：「從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的。」（創五十20），唯願所有的信徒，都能體會「萬事互相效力，叫愛上帝的人得益處。」這句話是千真萬確的。 小檔案 地點：以法蓮　　　職業：家庭主婦　　　同時代的人：祭司以利 親屬：丈夫──以利加拿。兒子──撒母耳，後來又生了三個兒子，二個女兒 默想 1.在哈拿的禱告中，我們看見了她的信心、忠心和耐心，哈拿的事讓我們學習到，無論遭遇任何苦情攻擊，總不要自己反抗，只要安靜來到上帝面前，將重擔卸給上帝。 2.在你生命中也可能有毗尼拿，不斷要欺侮攻擊你。你是否能像哈拿一樣，依靠上帝，相信上帝，因而蒙受恩典。我們經過水火，終能到達豐富之地。（詩六十六12） 3.哈拿名字的意思是「恩惠」，而她的生命也見證了那位施「恩惠」的主，並且將此「恩惠」擴及了全以色列。 祈禱 主啊！人的盡頭，指的是心思意念全空了，僅有的是全然的無助和悲苦，軟弱而仆倒在您的腳前，那時的「信」就完全了。此刻的生命能夠榮耀您。

希伯來人、猶太人、以色列人──亞伯拉罕的後裔

經文:	創十四13；王下十六6；廿五25；瑪二11；太二2
鑰節:	有一個逃出來的人，告訴希伯來人亞伯蘭。（創十四13）
參考經文:	創十一31～十二5；林後十一22；羅十9～13
提要         聖經中「希伯來人」、「猶太人」與「以色列人」三種稱謂重複出現，有時會讓我們混淆不清，其實他們之間還是有所分別的。         從聖經歷史來看，「希伯來人」是指從伯拉河東岸渡河到迦南而來的人。「由對岸渡河而來」古時當地的話正是「希伯來」，所以由迦勒底吾珥，被上帝呼召遷入迦南的亞伯拉罕被稱為「希伯來人」（創十四13）         亞伯拉罕的孫子雅各一直保持本家的血統，使用希伯來語，因此雅各的後裔被稱為「希伯來人」，雅各後來被上帝改名叫以色列，所以他的後裔也叫「以色列人」。王國建立不久，分裂成南北二國，北國十個支派叫以色列國，南國剩二個支派由猶大支派為主，因此稱為猶大國。二、三百年後相繼亡國，當時他們曾分別被稱為「以色列人」和「猶太人」。（瑪二2）到了新約馬太福音二章2節便稱他們為「猶太人」了。在新約時代希伯來人是指那些說希伯來語或亞蘭語的猶太人，和說希臘語的猶太人有些區別。 小檔案 希伯來人：指使用希伯來語，承襲希伯來文化的人。 猶太人：指猶太教的信徒。 以色列人：指以色列的國民。 默想 1.從希伯來人、猶太人、以色列人的歷史中，我們發現那位創造宇宙萬物的上帝何等奇妙，他藉著揀選一個人（亞伯拉罕），揀選一個家庭（雅各），進而揀選一個民族（以色列），最後救恩臨到全世界。 2.我們在肉體上雖不是以色列人，但因相信接受耶穌為救主，在屬靈上我們也是以色列人。（羅九6～8；十9～13）是上帝的兒女。 祈禱 主啊！您是掌管著人類的過去、現在、和未來。人看歷史的久遠不過是您的一瞬間，其間所發生的林林總總，只有您所堅立的才屬永恆的。

JohovahShalom(耶和華沙龍)─耶和華賜平安

經文:	士師記六1～24
鑰節:	於是基甸在那裏為耶和華築了一座壇，起名叫耶和華沙龍。（Johovah-Shalom）（士六24）
參考經文:	路二14；太廿八9；路廿四36
提要         在上帝的性格中，耶和華是平安的上帝，因此祂願意將平安賜給凡是屬於祂的人。而平安也正是人類內心深處最渴望得著的。當彌賽亞來到人間，祂把平安賜給祂所喜悅的人。（路二14）         人類在伊甸園中所享有的平安，在墮落犯罪中失去了。然而「耶和華以勒」，藉著代罪的羊羔──耶穌基督，讓人類重新獲得平安。         約書亞之後，以色列人中沒有王，各人任意而行，以至靈性敗壞，遠離上帝，因此上帝藉著米甸人的手來攻擊他們，使他們生活在恐懼當中，在他們悔改呼求上帝時，上帝便差派士師來拯救他們。當主的使者向基甸顯現，他的反應類似摩西，自以為不配，他要求一個記號，上帝就用火焚燒了他所獻的平安祭。基甸曉得他面對面看見耶和華的使者，心中非常害怕，上帝安慰他不要懼怕，他經歷了與上帝同在的平安，於是將該地命名為「耶和華沙龍」（Johovah-Shalom）原文字義是「耶和華賜平安」。（士六24）         後來上帝藉著基甸來制服米甸人，使以色列人享受了四十年平安的日子。在此我們看見基甸先經歷「耶和華沙龍」的上帝，再將這平安帶給他的國人，使他們也認識這位「耶和華沙龍」的上帝。 默想 1.屬靈的原則是，你必須先經歷，你才可能與人分享。正和基甸經歷了「耶和華沙龍」，他才能將平安帶給其他的人。 2.基甸得勝是靠著吹角，打破瓶子，拿出火把。在屬靈的功課上我們學習什麼﹖首先我們需要認識這位平安的上帝，然後破碎自己，順服基督，讓祂的光從我們身上散發出去，照在人前。如此「耶和華沙龍」的上帝才能得著榮耀。 祈禱 主啊！您是「耶和華沙龍」賜平安的主，您深知人活著有苦難、恐懼不安，您對人類賜下這大應許，凡願意仰望您慈愛、奉您的名禱告的，「耶和華沙龍」就臨到，感謝您！

Jehovah-Nissi(耶和華尼西)─耶和華是我旌旗

經文:	出埃及記十七1～16
鑰節:	摩西築了一座壇，起名叫耶和華尼西。(Johovah-Nissi)。（出十七15）
參考經文:	申廿五17，18；撒下一1～16；羅七14，15；林前十3，4；弗六10～20；提前六12
提要         當以色列人來到利非訂安營時，發現這兒的井是乾的。在瑪拉時水是苦的，來到利非訂卻一點水也沒有。於是百姓再次與摩西爭鬧，幾乎要拿石頭將他打死，上帝再次伸手幫助他們。對於善變的以色列人，幸好上帝是永不改變的，祂是守約施慈愛的上帝。其實，上帝早就在何烈的磐石等待他們，上帝吩咐摩西用手中的杖擊打磐石，果然磐石流出水來，使百姓可以喝。         就在這時，他們經歷了一場極重要的戰爭，他們的對手正是惡名昭彰的亞瑪力人。每一次在以色列人危急軟弱時，亞瑪力人就乘虛而入，亞瑪力人世代都成為以色列人的威脅。摩西手裏拿上帝的杖和亞倫戶珥在山上禱告，而約書亞則帶領以色列人在山下爭戰。當以色列人戰勝亞瑪力人之後，摩西築了一座壇，起名叫「耶和華尼西」（Jehovah-Nissi）原文字義是「耶和華是我旌旗」（出十七15），這是向祂的百姓保証，世代和亞瑪力人爭戰，上帝永遠與他們同在，幫助他們戰勝一切仇敵，因為祂是「耶和華尼西」的上帝。如今，祂也會幫助我們，戰勝我們生命中的亞瑪力人。 默想 1.何烈的磐石預表我們的主基督，（林前十3，4）他也在十字架上被擊打，為我們流出生命的活水，但願我們不要像以色列人那麼會抱怨，而是用信心來就近祂。 2.亞瑪力人是以掃的後裔，（創卅六12）常常趁以色列人危機時來攻擊他們。從屬靈的角度，它是預表我們屬世、屬肉體的天性，保羅稱之為「老我」，它和上帝的國對抗，常常成為我們的致命傷。 3.摩西拿著上帝的杖舉手禱告，象徵耶和華的臨在和大能，也成了以色列人得勝的關鍵。惟有當上帝成為「耶和華尼西」的上帝，我們才能勝過生命中的亞瑪力人。 祈禱 主啊！您是「耶和華尼西」，是我的旌旗；人類自始至終將處在屬靈的爭戰中，不是與屬血氣的爭戰，而是與空中掌權的惡者爭戰，謝謝您應許我們「耶和華尼西」。

Jehovah-Rophe(耶和華拉法)──耶和華是醫治

經文:	出埃及記十五22～27
鑰節:	又說，你若留意聽耶和華你上帝的話，又行我眼中看為正的事，留心聽我的誡命，守我一切的律例，我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上，因為我耶和華是醫治（Jehovah-Rophe）你的。（出十五26）
參考經文:	約五14；九1～3；羅八18～37；林後四17；七15～17
提要         當以色列人通過紅海經歷了上帝大能的拯救，他們在紅海邊讚美歌頌上帝。但好景不常，他們走了三天的路程來到瑪拉（其實從紅海到瑪拉只有33哩），從埃及帶出來的水用完了，發現瑪拉的水是苦的，百姓向摩西發怨言，於是上帝指示摩西把一棵樹丟在水裏，水就變甜了。這時，上帝教導以色列人民，祂是「耶和華拉法」（Jehovah-Rophe）(出十五26）原文字義是「耶和華是醫治」，必能醫治他們的重擔、失望和靈裏的苦痛，以及一切的疾病。         瑪拉之後，以色列人來到以琳，在那裏有十二股水泉、七十棵棕樹，是沙漠中的綠洲，他們在那裏安營休息。先有瑪拉，後有以琳，祝福永遠跟隨在受苦之後。你現在正處在瑪拉或以琳﹖如果在瑪拉，尋求那位「耶和華拉法」的上帝，祂能醫治你一切的病痛，供應你一切的需要。如果你已到達以琳，也不要忘記到迦南美地仍有許多路程，有許多沙漠，也可能還有瑪拉，不管路上發生什麼，「耶和華拉法」的上帝永遠會在你身邊。 默想 1.「耶和華拉法」的上帝能使瑪拉的水變甜，那使迦拿婚宴的水變酒的耶穌基督，也能醫治你一切的軟弱，只要你願意來到祂面前。 2.摩西手中的那棵樹，正是基督身上的十字架，惟有基督的寶血和生命，能使我們的人生，由苦轉甜。 3.瑪拉是去迦南美地必經之處，以琳永遠在瑪拉之後。苦難之後總有恩典。 4.人類最嚴重的病是我們的罪性，上帝是全能的醫治者，因為祂是「耶和華拉法」的上帝。 祈禱 啊！「耶和華法拉」您知道人類註定是需要您的醫治，身、心、靈三方面才能得痊癒，但您等待那願意投靠您的人，硬著頸項的人，終究在「罪」中腐朽了生命。

Jehovah-Jireh(耶和華以勒)─耶和華必有預備

經文:	創世記廿二1～19
鑰節:	亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒(Jehovah-Jireh)直到今日人還說，在耶和華的山上必有預備。（創廿二14）
參考經文:	出十二1～14；約一29
提要         在舊約聖經中「耶和華」共有七個複名，都是在不同的時候，不同的地點，不同的需要，人們對上帝的稱呼。「耶和華以勒」（Jehovah-Jireh）原文字義是「耶和華必有預備」（創廿二13，14）         亞伯拉罕一生中有二件大事，一是生以撒，二是獻以撒，這二次的經歷讓亞伯拉罕認識這位使無變有，起死回生的上帝。創世記廿二章是亞伯拉罕生命的轉捩點，當上帝吩咐他將獨生愛子以撒獻為燔祭時，他決定順服並且信任上帝。因為當以撒問他：「火與柴都有了，但燔祭的羊羔在那裏呢﹖」他回答：「上帝必自己預備作燔祭的羊羔。」他用信心作了這樣大膽的宣告。因此當他看見那隻代替他兒子的公羊時，不禁喊說：「耶和華以勒！」         二千多年之後，這幅圖畫同樣出現在同一地點之上，上帝的獨生愛子耶穌基督，自願成為那隻替罪的羔羊，耶穌基督將自己獻上，來滿足上帝公義和聖潔的要求。那隻雙角扣在樹中的山羊，正是上帝為我們所預備的。耶穌基督成為我們的「耶和華以勒」。對所有缺乏困苦的基督徒來說，「耶和華以勒」是最大的應許，我們的上帝是滿有恩典的上帝。哈利路亞！ 默想 1.先有亞伯拉罕的信心和以撒的順服，才有「耶和華以勒」的恩典。當事情還未成就之前，讓我們先宣告：「上帝必自己預備作燔祭的羊羔！」這不但是信心的宣告，同時也是得勝的宣告。 2.以撒能夠明白，他所以能夠活，是因為有一隻羊為他而死。我們也該明瞭，如今我們能夠蒙恩得救，是因為耶穌基督成為我們的「耶和華以勒」。但願我們能對主說：「主啊！你為我死，我願為你而活！」 祈禱 主啊！「永恆的事」其中的奧秘，對於只擁有短暫生命的人類，實在有太多是現今無法明白的，所以您就憐恤人賜下應許，「耶和華以勒」永遠提醒人要用信心來經驗您。而「信心」又是另一種奧秘。求主救導我。